Meditação: o que a neurobiologia sabe sobre a iluminação e como alcançá-la sem drogas

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Quanto mais as pessoas falam sobre meditação, menos se sabe sobre ela. Ela foi tão longe que é vista como uma forma de relaxar e aliviar o estresse. Nesta publicação, tentaremos descobrir o que Buda realmente quis dizer e até que ponto suas afirmações são consistentes com as evidências científicas.

Richard Davidson, neurocientista, psiquiatra e psicólogo que escreveu o livro mais abrangente até o momento sobre a pesquisa neurocientífica de práticas meditativas, - nos forneceu comentários sobre algumas das premissas subjacentes do budismo sob a perspectiva da ciência do cérebro.

A natureza neurofisiológica do sofrimento budista
No budismo, tudo começa com a percepção de que toda vida é sofrimento. Esse fato é chamado de Primeira Nobre Verdade, a primeira das quatro percepções de Gautama, que decidiu "hackear" a realidade.

Se traduzirmos essa verdade para uma linguagem mais compreensível, veremos que a palavra "sofrimento" se refere à propriedade do nosso cérebro de responder constantemente aos estímulos do mundo ao nosso redor.

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Embora a palavra "sofrimento" seja tradicionalmente usada aqui, o sentido é mais o de insatisfação ou desconforto: uma mistura de ansiedade, falta de algo, medo de perder o que se tem ou de não conseguir algo. Buda parece estar certo.

Richard Davidson: "Mesmo que satisfizéssemos todos os nossos desejos, ainda assim não mostraríamos nenhum aumento duradouro na felicidade ou no bem-estar.A pesquisa científica confirma isso - assim como as tradições contemplativas do Oriente".

Não é só o cérebro que muda sua atividade sob a influência de estímulos externos: o trabalho de todo o corpo também depende do seu trabalho. Por exemplo, dependendo da proporção de atividade nos hemisférios cerebrais, você estará mais inclinado a vivenciar emoções positivas (com mais atividade no córtex pré-frontal esquerdo) ou negativas (com mais ativação no córtex pré-frontal direito).

As pessoas propensas a se fixar em emoções negativas geralmente têm não apenas um lado direito do córtex mais ativo, mas também conexões insuficientes do córtex pré-frontal esquerdo com a amígdala responsável por experiências ruins.

Ou seja, o córtex pré-frontal "alegre" simplesmente não consegue controlar a ativação da amígdala. E é a amígdala que é responsável por vivenciar o estresse, liberar cortisol, adrenalina - em geral, deixando-nos nervosos, irritados, suados e com vontade de dar um soco na cara de uma pessoa ou fugir e chorar em um canto.

E quanto pior for a conexão do córtex "engraçado" com a amígdala, mais tempo depois de um evento estressante ele permanecerá ativo, transformando você em um bicho-papão.
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Por que os budistas dizem que tudo é ilusório?
Os processos emocionais em nossos corpos existem por uma razão, não apenas para que os sintamos. Eles não são uma dádiva divina nem uma maldição diabólica, mas processos bioquímicos e neurológicos complexos que governam nosso comportamento.

O sistema do cérebro responsável pelas emoções é mais antigo, mais profundo e evoluiu em uma época em que a sobrevivência humana era muito mais duvidosa do que é hoje. Portanto, esse sistema reage mais rapidamente do que o córtex (que é mais "racional") e gosta mais de estímulos básicos relacionados à sobrevivência.


A principal tarefa das reações emocionais é nos orientar no mundo externo, indicando-nos rapidamente e sem longa reflexão o que é bom e o que é ruim para o corpo, a sobrevivência e a continuação da espécie.


Em um nível básico, isso é muito simples: comida, parceiros adequados, segurança é alegria; inimigos, competição por bens é raiva, e assim por diante. É por isso que ficamos virando a cabeça com curiosidade, queremos comer algo, experimentar algo novo, fazer sexo e assim por diante.

O córtex do hemisfério grande, que forma processos mentais mais complexos, também reage ativamente a estímulos externos. A atenção seletiva que deliberadamente direcionamos a algo é controlada pelo córtex pré-frontal.

Em resposta a eventos que chamam a atenção, ele produz o que é conhecido como sincronização de fase - uma explosão de atividade sincronizada com o momento de prestar atenção a um objeto. Uma imagem do mundo externo é criada em nossa consciência por meio de uma variedade de ondas de atividade em diferentes áreas do cérebro.

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Tudo, desde imagens e sons até sentimentos subjetivos da atmosfera de um lugar e a percepção de si mesmo nele, não existe para nós por si só, existe apenas no processo de percepção dos sentidos, no processamento de informações pelo cérebro e no trabalho de neurotransmissores e hormônios.

Podemos supor que é isso que o Buda quer dizer quando descreve o mundo como uma ilusão. Essa afirmação parece sem sentido até que estejamos loucos ou, pelo menos, adormecidos: afinal, tanto os loucos quanto os adormecidos estão experimentando sensações absolutamente reais - e entendemos que seus mundos são ilusórios apenas porque são diferentes do que a maioria das pessoas vê. Mas o princípio pelo qual a imagem do mundo é montada na mente do dorminhoco, do louco e de qualquer outra pessoa é o mesmo: é o resultado do complexo funcionamento do corpo, incluindo o cérebro.
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Falando da natureza ilusória do mundo de um ponto de vista neurofisiológico, não é que o mundo inteiro seja uma mentira, mas sim que a natureza de nossa percepção é condicionada pela maneira como a percebemos. Ou seja, não é apenas o que percebemos, mas também o que percebemos e como percebemos.

"O Dhammapada" - uma coleção de ditos de Buda do início do período budista, começa com esta frase: "Tudo o que somos é fruto de nossos pensamentos". Estamos cada vez mais convencidos de que não se trata de uma alegoria, mas de uma observação pertinente sobre a maneira como nosso cérebro funciona.

Richard Davidson: "Acho que essa profunda percepção intuitiva do budismo tem pelo menos uma relação indireta com a neurociência moderna. Não é o ambiente que importa em nossa experiência, mas sim a percepção desse ambiente. Um conjunto de pesquisas mostra que os níveis subjetivos de estresse predizem de forma mais confiável uma variedade de respostas corporais ao estresse do que as medidas de estresse "objetivo". Sob essa perspectiva, os pensamentos e a atividade mental determinam nossa realidade.
Pode-sedizer que os dados da neurociência moderna são consistentes com o conceito budista de vazio e que os objetos são desprovidos de sua existência real".

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Por que os desejos são a causa do sofrimento?
Na vida de todos nós, podemos observar um conflito dramático entre a maneira como nosso cérebro funciona e nossas atitudes conscientes. Geralmente, em tais situações, dizemos a nós mesmos: "Eu realmente quero, mas nãoconsigo" ou "Não seipor que fiz isso de novo".
  • Desejatomar decisões informadas, mas quando chega a hora - impulsivamente - comete ações precipitadas?
  • Quer se concentrar em escrever um livro, mas não consegue escrever uma linha sequer?
  • Sabe que está seguro, mas não consegue suprimir sua ansiedade?
Poderia haver centenas de exemplos - todos eles sobre como nosso cérebro funciona de forma ideal para a sobrevivência de nossos ancestrais distantes, mas não perfeitamente para o ambiente atual, com suas demandas sociais complexas que muitas vezes contradizem nossos desejos naturais. Sem mencionar as tarefas éticas incompreensíveis para nossos corpos.

O principal problema desse conflito é que é extremamente difícil resistirmos aos impulsos que são moldados pelo funcionamento de nossos corpos.

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Todas as ações básicas podem ser divididas em dois tipos principais: buscar algo (que traz experiências agradáveis) e afastar-se de algo (que traz experiências desagradáveis). Muitas de nossas ações são motivadas por um desses dois impulsos básicos de todos os seres vivos, e nem sequer estamos cientes da maior parte deles.

Não é de surpreender que, às vezes, nos encontremos no meio de uma situação na qual (sãos) não gostaríamos de estar, ou até mesmo vivendo uma vida bem diferente daquela que imaginamos para nós mesmos. Mas geralmente essa percepção passa rapidamente em um turbilhão de novas sensações e reações do nosso corpo.

Richard Davidson: "Em um nível neurofisiológico, nossa atividade cerebral é constantemente modulada por sentimentos de apego e aversão. Queremos o que não podemos ter e evitamos o que pode nos prejudicar. Esses são princípios básicos de como o cérebro funciona. É preciso treinamento para desenvolver a capacidade de mudar nossa relação com o apego e a rejeição.Isso pode mudar o cérebro".

Se déssemos algum tempo para essa compreensão, seguiríamos o príncipe Gautama e entenderíamos a segunda verdade fundamental do budismo: que a causa do sofrimento da Primeira Nobre Verdade é o impulso irresistível. São esses impulsos que estão por trás da maioria das coisas que fazemos.

Nossas vidas consistem na busca do prazer e em evitar a dor em todos os níveis, desde as necessidades mais básicas, como comida, abrigo e o desejo de parar qualquer dor física, até desejos complexos como a aceitação pela sociedade, um parceiro comprometido e evitar a tristeza da separação ou a dor da solidão.

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O que é a prática?
Atualmente, sabe-se que o cérebro é plástico. Ele dá feedback (quando surgeuma nova "experiência" ) alterando sua estrutura e a forma como funciona. Qualquer nova experiência, novo esforço, aprendizado de uma nova habilidade ou mudança nos padrões habituais de comportamento afetam fisicamente o que é o nosso cérebro.

Suponhamos que agora esteja claro para nós que durante todo esse tempo estivemos experimentando o desconforto constante de nossa mente fora de controle em vez de viver uma vida espiritual rica, e agora queremos resolver nosso problema e fazer o cérebro trabalhar para nós. A primeira coisa que pode vir à mente é a farmacologia: já sabemos como tratar "doenças mentais" com psicoterapeutas e outras técnicas que não envolvem medicamentos. E, a essa altura, provavelmente é possível otimizar a função cerebral com medicamentos?

A farmacologia pode ser o futuro, mas atualmente as coisas não parecem muito boas. A maioria dos psiquiatras, ao prescrever medicamentos, nem sequer examina o cérebro, como os médicos de outras especialidades examinam os órgãos de sua competência.

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Alguns psiquiatras de países desenvolvidos enviam pessoas para pesquisas sobre o cérebro. Ainda escolhemos antidepressivos por tentativa e erro, incapazes de dizer exatamente o que há de errado com o cérebro que estamos tratando. Às vezes, os medicamentos podem ser prescritos incorretamente e não fazer bem, e às vezes podem até causar danos. E isso ocorre quando o psiquiatra está tratando uma pessoa que obviamente não está bem, e seus sintomas podem apontar diretamente para a área do cérebro em que ocorreu o mau funcionamento.

O maior problema com a medicação é sua natureza temporária: ela funciona enquanto o ingrediente ativo da medicação funcionar. E depois o efeito acaba. O mesmo acontece com os experimentos com drogas. O único efeito que pode não evaporar simplesmente após o uso recreativo de uma droga é a interrupção da função cerebral.

Um método importante de iluminação a que Buda se referiu é o "caminho do meio" - uma vida moderada na qual a alegria e o prazer estão em equilíbrio com a ascese e a restrição. Essa condição básica é refletida na psiquiatria.

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Com qualquer medicação para corrigir um distúrbio mental ou psiquiátrico, será prescrito um regime especial: durma o suficiente, vá para a cama no mesmo horário, evite substâncias psicoativas e seja extremamente cuidadoso com estimulantes legais como álcool, café e cigarros, coma bem com moderação e não passe fome, caminhe ao ar livre, comunique-se com pessoas significativas - esse é o caminho da moderação.

Quando você controla a intensidade dos estímulos externos, controla indiretamente a atividade cerebral. Compare seu estado emocional em um fim de semana (quando você está ativamente movimentando duas festas seguidas, usando substâncias psicoativas e permanecendo acordado) com um fim de semana em que você dormiu, se exercitou moderadamente, comeu brócolis assado e se reuniu com seus colegas criativos para planejar juntos seus projetos para o próximo ano.

Uma prática indispensável para alcançar a liberdade é a meditação. Há uma rica literatura sobre como meditar, e esse tópico não pode ser abordado neste artigo de revisão.

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As técnicas e escolas de meditação podem variar, mas o objetivo final da prática é nos ajudar a perceber que todos os fenômenos da nossa mente (emoções, pensamentos, imagens, sensações) surgem no espaço subjetivo da psique sob a influência de processos externos a ela (sejam eles externos ao mundo ou processos corporais).

A meditação muda o cérebro
Até o momento, a meditação tem sido pouco estudada, embora a comunidade científica tenha demonstrado recentemente grande interesse por ela. Até recentemente, o principal problema das pesquisas era que os próprios cientistas ignoravam completamente os tipos, as técnicas e as tarefas da meditação, não levavam em conta o profissionalismo dos praticantes e quantos anos de suas vidas eles haviam dedicado a ela: cinco ou quarenta e cinco. Daniel Goleman e Richard Davidson compilaram todas as pesquisas sobre meditação em seu livro "Altered Traits", expondo muitas delas como "falhas" e relatando raros experimentos convincentes, incluindo seus próprios estudos cerebrais de monges experientes.

Os estudos mais interessantes mostram que, durante a meditação de um praticante experiente (por exemplo, Mingyur Rinpochemeditou por 62.000 horas durante sua vida), a alta atividade pisca nos gráficos de EEG; a ressonância magnética funcional demonstra um aumento na atividade de algumas áreas cerebrais de até 800%; e os exames de ressonância magnética de alta resolução mostram que o cérebro de um monge de 40 anos corresponde, em volume de massa cinzenta, ao de uma pessoa de 33 anos.

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O que é surpreendente, entretanto, não é o fato de a atividade cerebral mudar durante o processo de meditação, mas o fato de meditadores experientes mostrarem uma atividade de ondas gama cerebrais dramaticamente diferente dos grupos de controle de não meditadores e fora do estado meditativo.

Há quatro tipos básicos de ondas EEG. As ondas delta lentas ocorrem principalmente durante o sono profundo. As ondas teta, um pouco mais rápidas, ocorrem quando estamos adormecendo. As ondas alfa ocorrem quando estamos praticamente sem pensar e relaxados. As ondas beta, ondas mais rápidas, refletem o pensamento ativo ou a concentração.

As ondas gama são as mais rápidas de todas e ocorrem quando diferentes áreas do cérebro são ativadas simultaneamente. Ocorremem momentos de insight, quando diferentes elementos se juntam para formar uma única imagem.

Um flash gama acontece quando você resolve um rébus, uma charada ou, de repente, descobre uma tabela de elementos periódicos. O mesmo lampejo de atividade gama ocorre em Marcel Proust quando ele prova um biscoito que o faz lembrar de sua infância e, de todos os cantos de sua memória associativa, as lembranças do cheiro de casa, a cor do cabelo de sua amada e a sensação do vento em suas bochechas, que tanto o emocionaram naqueles anos, voltam à tona.

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A amplitude das ondas gama no cérebro dos iogues foi 25 vezes maior, mesmo no estado calmo, em comparação com as pessoas comuns. Isso não explica muita coisa, mas mostra a correspondência neurofisiológica com o estado descrito pelos praticantes: consciência aberta de todos os fenômenos do mundo externo e interno simultaneamente, sem apego e rejeição, relaxado e alerta ao mesmo tempo.

Descobriu-se que esse estado cerebral podia ser observado até mesmo durante o sono dos praticantes, embora, em geral, a presença de oscilações gama durante o sono profundo, sob a perspectiva do cérebro comum, seja uma raridade ou casuística extrema.

Além disso, os meditadores experientes demonstraram uma capacidade sem precedentes de "alternar" sua atividade cerebral sob o comando dos experimentadores e mostraram uma diferença na atividade e nas conexões no "sistema padrão" responsável por nossa fixação em pensar sobre nós mesmos.

O fato de os efeitos da meditação persistirem durante o repouso, a atividade diária e até mesmo durante o sono é uma evidência de que ela pode realmente transformar o cérebro humano - isso é o que os pesquisadores da equipe de Davidson chamaram de "traços alterados": depois de acumular um determinado número de horas de prática, seus efeitos permanecem conosco para sempre, mudando nosso cérebro, personalidade e estilo de vida.

Só podemos imaginar como seria viver em um estado constante de percepção e conexão de todos os elementos do mundo entre si, sem falar em um monte de preocupações desnecessárias sobre si mesmo.

Ou você poderia tentar meditar.
 

miner21

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Adoro esses artigos longos, cara! São ótimas leituras
 
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