Più si parla di meditazione, meno se ne sa. Si è arrivati al punto di vederla come un modo per rilassarsi e alleviare lo stress. In questa pubblicazione cercheremo di capire cosa Buddha intendesse veramente e fino a che punto le sue affermazioni sono coerenti con le prove scientifiche.
Richard Davidson, neuroscienziato, psichiatra e psicologo, che ha scritto il libro più completo fino ad oggi sulla ricerca delle neuroscienze sulle pratiche meditative, - ci ha fornito un commento su alcune delle premesse alla base del Buddismo dal punto di vista della scienza del cervello.
La natura neurofisiologica della sofferenza buddista
Nel Buddismo, tutto inizia con la consapevolezza che tutta la vita è sofferenza. Questo fatto è chiamato Prima Nobile Verità, la prima delle quattro intuizioni di Gautama, che decise di "hackerare" la realtà.
Se traduciamo questa verità in un linguaggio più comprensibile, vediamo che la parola forte "sofferenza" si riferisce alla proprietà del nostro cervello di rispondere costantemente agli stimoli del mondo circostante.
Sebbene la parola "sofferenza" sia usata tradizionalmente in questo caso, il senso è più quello di insoddisfazione o disagio: un misto di ansia, mancanza di qualcosa, paura di perdere ciò che si ha o di non raggiungere qualcosa. Buddha sembra aver avuto ragione.
Richard Davidson: "Anche se soddisfacessimo tutti i nostri desideri, non otterremmo comunque un aumento duraturo della felicità o del benessere.Laricerca scientifica lo conferma, così come le tradizioni contemplative dell'Oriente".
Non solo il cervello cambia la sua attività sotto l'influenza di stimoli esterni: anche il lavoro di tutto il corpo dipende dal suo lavoro. Ad esempio, a seconda del rapporto di attività degli emisferi cerebrali, si è più inclini a provare emozioni positive (con maggiore attività nella corteccia prefrontale sinistra) o negative (con maggiore attivazione nella corteccia prefrontale destra).
Lepersone inclini a fissarsi sulle emozioni negative spesso hanno non solo una parte destra della corteccia più attiva, ma anche connessioni insufficienti della corteccia prefrontale sinistra con l'amigdala, responsabile delle esperienze negative.
In altre parole, la corteccia prefrontale "allegra" non riesce a controllare l'attivazione dell'amigdala. Ed è proprio l'amigdala a essere responsabile dello stress, a rilasciare cortisolo, adrenalina e, in generale, a renderci nervosi, arrabbiati, sudati e desiderosi di prendere a pugni una persona o di scappare a piangere in un angolo.
E quanto più la corteccia "allegra" è connessa all'amigdala, tanto più a lungo, dopo un evento stressante, rimarrà attiva, facendo di voi l'uomo nero.
Richard Davidson: "Anche se soddisfacessimo tutti i nostri desideri, non otterremmo comunque un aumento duraturo della felicità o del benessere.Laricerca scientifica lo conferma, così come le tradizioni contemplative dell'Oriente".
Non solo il cervello cambia la sua attività sotto l'influenza di stimoli esterni: anche il lavoro di tutto il corpo dipende dal suo lavoro. Ad esempio, a seconda del rapporto di attività degli emisferi cerebrali, si è più inclini a provare emozioni positive (con maggiore attività nella corteccia prefrontale sinistra) o negative (con maggiore attivazione nella corteccia prefrontale destra).
Lepersone inclini a fissarsi sulle emozioni negative spesso hanno non solo una parte destra della corteccia più attiva, ma anche connessioni insufficienti della corteccia prefrontale sinistra con l'amigdala, responsabile delle esperienze negative.
In altre parole, la corteccia prefrontale "allegra" non riesce a controllare l'attivazione dell'amigdala. Ed è proprio l'amigdala a essere responsabile dello stress, a rilasciare cortisolo, adrenalina e, in generale, a renderci nervosi, arrabbiati, sudati e desiderosi di prendere a pugni una persona o di scappare a piangere in un angolo.
E quanto più la corteccia "allegra" è connessa all'amigdala, tanto più a lungo, dopo un evento stressante, rimarrà attiva, facendo di voi l'uomo nero.
Perché i buddisti dicono che tutto è illusorio?
I processi emotivi nel nostro corpo esistono per un motivo, non solo perché li sentiamo. Non sono né un dono divino né una maledizione diabolica, ma complessi processi biochimici e neurologici che regolano il nostro comportamento.
Il sistema cerebrale responsabile delle emozioni è più antico, più profondo e si è evoluto in un'epoca in cui la sopravvivenza umana era molto più incerta di oggi. Pertanto, questo sistema reagisce più velocemente della corteccia (che è più "razionale") ed è più "affezionato" agli stimoli di base legati alla sopravvivenza.
Il compito principale delle reazioni emotive è quello di orientarci nel mondo esterno, indicandoci rapidamente e senza lunghe riflessioni ciò che è bene e ciò che è male per il corpo, la sopravvivenza e la continuazione della specie.
A livello di base, è molto semplice: cibo, partner adatti, sicurezza è gioia; nemici, competizione per i beni è rabbia, e così via. Ecco perché continuiamo a girare la testa con curiosità, vogliamo mangiare qualcosa, provare qualcosa di nuovo, fare sesso e così via.
Anche la corteccia del grande emisfero, che forma processi mentali più complessi, reagisce attivamente agli stimoli esterni. L'attenzione selettiva che dirigiamo deliberatamente verso qualcosa è controllata dalla corteccia prefrontale.
In risposta agli eventi che attirano l'attenzione, essa produce la cosiddetta sincronizzazione di fase, ossia un'esplosione di attività sincronizzata con il momento in cui si presta attenzione a un oggetto. L'immagine del mondo esterno viene creata nella nostra coscienza attraverso una serie di onde di attività in diverse aree cerebrali.
I processi emotivi nel nostro corpo esistono per un motivo, non solo perché li sentiamo. Non sono né un dono divino né una maledizione diabolica, ma complessi processi biochimici e neurologici che regolano il nostro comportamento.
Il sistema cerebrale responsabile delle emozioni è più antico, più profondo e si è evoluto in un'epoca in cui la sopravvivenza umana era molto più incerta di oggi. Pertanto, questo sistema reagisce più velocemente della corteccia (che è più "razionale") ed è più "affezionato" agli stimoli di base legati alla sopravvivenza.
Il compito principale delle reazioni emotive è quello di orientarci nel mondo esterno, indicandoci rapidamente e senza lunghe riflessioni ciò che è bene e ciò che è male per il corpo, la sopravvivenza e la continuazione della specie.
A livello di base, è molto semplice: cibo, partner adatti, sicurezza è gioia; nemici, competizione per i beni è rabbia, e così via. Ecco perché continuiamo a girare la testa con curiosità, vogliamo mangiare qualcosa, provare qualcosa di nuovo, fare sesso e così via.
Anche la corteccia del grande emisfero, che forma processi mentali più complessi, reagisce attivamente agli stimoli esterni. L'attenzione selettiva che dirigiamo deliberatamente verso qualcosa è controllata dalla corteccia prefrontale.
In risposta agli eventi che attirano l'attenzione, essa produce la cosiddetta sincronizzazione di fase, ossia un'esplosione di attività sincronizzata con il momento in cui si presta attenzione a un oggetto. L'immagine del mondo esterno viene creata nella nostra coscienza attraverso una serie di onde di attività in diverse aree cerebrali.
Tutto, dalle immagini e dai suoni alle sensazioni soggettive dell'atmosfera di un luogo e alla percezione di se stessi in esso, non esiste per noi da solo, esiste solo nel processo di percezione dei sensi, di elaborazione delle informazioni da parte del cervello e di lavoro dei neurotrasmettitori e degli ormoni.
Possiamo supporre che questo sia ciò che intende il Buddha quando descrive il mondo come un'illusione. Questa affermazione sembra insensata finché non siamo pazzi, o almeno addormentati: dopo tutto, sia i pazzi che gli addormentati sperimentano sensazioni assolutamente reali - e capiamo che i loro mondi sono illusori solo perché sono diversi da quello che vede la maggior parte delle persone. Ma il principio per cui l'immagine del mondo viene assemblata nella mente del dormiente, del pazzo e di qualsiasi altra persona è lo stesso: è il risultato del complesso funzionamento del corpo, compreso il cervello.
Possiamo supporre che questo sia ciò che intende il Buddha quando descrive il mondo come un'illusione. Questa affermazione sembra insensata finché non siamo pazzi, o almeno addormentati: dopo tutto, sia i pazzi che gli addormentati sperimentano sensazioni assolutamente reali - e capiamo che i loro mondi sono illusori solo perché sono diversi da quello che vede la maggior parte delle persone. Ma il principio per cui l'immagine del mondo viene assemblata nella mente del dormiente, del pazzo e di qualsiasi altra persona è lo stesso: è il risultato del complesso funzionamento del corpo, compreso il cervello.
Parlando della natura illusoria del mondo da un punto di vista neurofisiologico, non si tratta tanto del fatto che il mondo intero sia una menzogna, quanto piuttosto del fatto che la natura della nostra percezione è condizionata dal modo in cui la percepiamo. Cioè, non è solo ciò che percepiamo, ma anche ciò che percepiamo e come lo percepiamo.
Il"Dhammapada" - una raccolta di detti del Buddha del primo periodo buddista - inizia con questa frase: "Tutto ciò che siamo è frutto dei nostri pensieri". Siamo sempre più convinti che non si tratti di un'allegoria, ma di un'osservazione azzeccata sul funzionamento del nostro cervello.
Richard Davidson: "Credo che questa profonda intuizione del Buddismo abbia almeno una relazione indiretta con le moderne neuroscienze. Non è l'ambiente che conta nella nostra esperienza, ma piuttosto la percezione di quell'ambiente. Una serie di ricerche dimostra che i livelli di stress soggettivo predicono in modo più affidabile una serie di risposte allo stress corporeo rispetto alle misurazioni dello stress "oggettivo". Da questo punto di vista, i pensieri e l'attività mentale determinano la nostra realtà. Sipuò dire che i dati delle moderne neuroscienze sono coerenti con il concetto buddista di vuoto e che gli oggetti sono privi della loro esistenza reale".
Il"Dhammapada" - una raccolta di detti del Buddha del primo periodo buddista - inizia con questa frase: "Tutto ciò che siamo è frutto dei nostri pensieri". Siamo sempre più convinti che non si tratti di un'allegoria, ma di un'osservazione azzeccata sul funzionamento del nostro cervello.
Richard Davidson: "Credo che questa profonda intuizione del Buddismo abbia almeno una relazione indiretta con le moderne neuroscienze. Non è l'ambiente che conta nella nostra esperienza, ma piuttosto la percezione di quell'ambiente. Una serie di ricerche dimostra che i livelli di stress soggettivo predicono in modo più affidabile una serie di risposte allo stress corporeo rispetto alle misurazioni dello stress "oggettivo". Da questo punto di vista, i pensieri e l'attività mentale determinano la nostra realtà. Sipuò dire che i dati delle moderne neuroscienze sono coerenti con il concetto buddista di vuoto e che gli oggetti sono privi della loro esistenza reale".
Perché i desideri sono causa di sofferenza?
Nella vita di ognuno di noi possiamo osservare un drammatico conflitto tra il funzionamento del nostro cervello e i nostri atteggiamenti coscienti. Di solito in queste situazioni diciamo a noi stessi: "Vorrei tanto, ma non ciriesco" o "Non soperché l'ho fatto di nuovo".
Nella vita di ognuno di noi possiamo osservare un drammatico conflitto tra il funzionamento del nostro cervello e i nostri atteggiamenti coscienti. Di solito in queste situazioni diciamo a noi stessi: "Vorrei tanto, ma non ciriesco" o "Non soperché l'ho fatto di nuovo".
- Volete prendere decisioni informate, ma al momento giusto commettete impulsivamente azioni avventate?
- Volete concentrarvi sulla scrittura di un libro, ma non riuscite a scrivere una riga?
- Sapete di essere al sicuro, ma non riuscite a reprimere l'ansia?
Potrebbero esserci centinaia di esempi, tutti relativi al fatto che il nostro cervello funziona in modo ottimale per la sopravvivenza dei nostri lontani antenati, ma non perfettamente per l'ambiente odierno, con le sue complesse richieste sociali che spesso contraddicono i nostri desideri naturali. Per non parlare dei compiti etici incomprensibili per il nostro corpo.
Il problema principale di questo conflitto è che è estremamente difficile per noi resistere agli impulsi che sono modellati dal funzionamento del nostro corpo.
Il problema principale di questo conflitto è che è estremamente difficile per noi resistere agli impulsi che sono modellati dal funzionamento del nostro corpo.
Tutte le azioni di base possono essere suddivise in due tipi principali: la spinta verso qualcosa (che porta esperienze piacevoli) e la spinta ad allontanarsi da qualcosa (che porta esperienze spiacevoli). Molte delle nostre azioni sono guidate da una di queste due pulsioni di base di tutti gli esseri viventi, e non siamo nemmeno consapevoli della maggior parte di esse.
Non sorprende che a volte ci troviamo nel mezzo di una situazione in cui (sani di mente) non vorremmo essere, o addirittura viviamo una vita molto diversa da quella che abbiamo visto per noi stessi. Ma di solito questa consapevolezza passa rapidamente in un turbine di nuove sensazioni e reazioni del nostro corpo.
Richard Davidson: "A livello neurofisiologico, la nostra attività cerebrale è costantemente modulata da sentimenti di attaccamento e avversione. Vogliamo ciò che non possiamo avere ed evitiamo ciò che potrebbe farci male. Questi sono i principi fondamentali del funzionamento del cervello. È necessario un allenamento per sviluppare la capacità di cambiare il nostro rapporto con l'attaccamento e il rifiuto. Sipuò cambiare il cervello".
Se dessimo un po' di tempo a questa realizzazione, coglieremmo, seguendo il principe Gautama, la seconda verità fondamentale del Buddismo: che la causa della sofferenza della Prima Nobile Verità è la pulsione irresistibile. Sono queste pulsioni alla base della maggior parte delle cose che facciamo.
Lanostra vita consiste nel perseguire il piacere e nell'evitare il dolore a tutti i livelli, dai bisogni più elementari come il cibo, l'alloggio e il desiderio di fermare qualsiasi dolore fisico a desideri complessi come l'accettazione da parte della società, un partner impegnato e l'evitare il dolore della separazione o la sofferenza della solitudine.
Non sorprende che a volte ci troviamo nel mezzo di una situazione in cui (sani di mente) non vorremmo essere, o addirittura viviamo una vita molto diversa da quella che abbiamo visto per noi stessi. Ma di solito questa consapevolezza passa rapidamente in un turbine di nuove sensazioni e reazioni del nostro corpo.
Richard Davidson: "A livello neurofisiologico, la nostra attività cerebrale è costantemente modulata da sentimenti di attaccamento e avversione. Vogliamo ciò che non possiamo avere ed evitiamo ciò che potrebbe farci male. Questi sono i principi fondamentali del funzionamento del cervello. È necessario un allenamento per sviluppare la capacità di cambiare il nostro rapporto con l'attaccamento e il rifiuto. Sipuò cambiare il cervello".
Se dessimo un po' di tempo a questa realizzazione, coglieremmo, seguendo il principe Gautama, la seconda verità fondamentale del Buddismo: che la causa della sofferenza della Prima Nobile Verità è la pulsione irresistibile. Sono queste pulsioni alla base della maggior parte delle cose che facciamo.
Lanostra vita consiste nel perseguire il piacere e nell'evitare il dolore a tutti i livelli, dai bisogni più elementari come il cibo, l'alloggio e il desiderio di fermare qualsiasi dolore fisico a desideri complessi come l'accettazione da parte della società, un partner impegnato e l'evitare il dolore della separazione o la sofferenza della solitudine.
Che cos'è questa pratica?
È ormai noto che il cervello è plastico. Fornisce un feedback (quando si presentauna nuova "esperienza" ) cambiando la sua struttura e il suo modo di funzionare. Qualsiasi nuova esperienza, un nuovo sforzo, l'apprendimento di una nuova abilità o il cambiamento di schemi abituali di comportamento influiscono fisicamente su ciò che è il nostro cervello.
Supponiamo che ora ci sia chiaro che per tutto questo tempo abbiamo vissuto il costante disagio della nostra mente fuori controllo piuttosto che vivere una vita spirituale ricca, e ora vogliamo risolvere il nostro problema e far lavorare il cervello per noi. La prima cosa che potrebbe venire in mente è la farmacologia: sappiamo già come trattare la "malattia mentale" con psicoterapeuti e altre tecniche che non prevedono l'uso di farmaci. E a questo punto, è probabilmente possibile ottimizzare il funzionamento del cervello con i farmaci?
La farmacologia potrebbe essere il futuro, ma oggi le cose non sembrano andare così bene. Lamaggior parte degli psichiatri, quando prescrive farmaci, non esamina nemmeno il cervello, mentre i medici di altre specialità esaminano gli organi di loro competenza.
Alcuni psichiatri dei Paesi sviluppati inviano persone a fare ricerca sul cervello. Ancora oggi scegliamo gli antidepressivi per tentativi, non riuscendo a capire esattamente cosa c'è di sbagliato nel cervello che stiamo trattando. A volte i farmaci possono essere prescritti in modo errato e non servono a nulla, e a volte possono addirittura causare danni. E questo accade quando lo psichiatra ha in cura una persona che sta evidentemente male, e i suoi sintomi possono indicare direttamente l'area del cervello in cui si è verificato il malfunzionamento.
Il problema più grande dei farmaci è la loro natura temporanea: funzionano finché funziona il principio attivo del farmaco. Poi l'effetto finisce. Lo stesso vale per gli esperimenti sui farmaci. L'unico effetto che può non evaporare semplicemente dopo l'uso ricreativo di una droga è un'alterazione delle funzioni cerebrali.
Un importante metodo di illuminazione è quello che il Buddha definiva la "via di mezzo": una vita moderata in cui gioia e piacere sono in equilibrio con ascesi e moderazione. Questa condizione di base si riflette nella psichiatria.
Il problema più grande dei farmaci è la loro natura temporanea: funzionano finché funziona il principio attivo del farmaco. Poi l'effetto finisce. Lo stesso vale per gli esperimenti sui farmaci. L'unico effetto che può non evaporare semplicemente dopo l'uso ricreativo di una droga è un'alterazione delle funzioni cerebrali.
Un importante metodo di illuminazione è quello che il Buddha definiva la "via di mezzo": una vita moderata in cui gioia e piacere sono in equilibrio con ascesi e moderazione. Questa condizione di base si riflette nella psichiatria.
Con qualsiasi farmaco per correggere un disturbo mentale o psichiatrico, vi verrà prescritto un regime speciale: dormire a sufficienza, andare a letto alla stessa ora, evitare le sostanze psicoattive e fare molta attenzione agli stimolanti legali come l'alcol, il caffè e le sigarette, mangiare bene con moderazione e non morire di fame, camminare all'aria aperta, comunicare con persone significative - questa è la via della moderazione.
Quando controllate l'intensità degli stimoli esterni, controllate indirettamente la vostra attività cerebrale. Confrontate il vostro stato emotivo in un fine settimana (in cui vi muovete attivamente per due feste di seguito, fate uso di sostanze psicoattive e rimanete svegli) con quello di un fine settimana in cui avete dormito, vi siete allenati moderatamente, avete mangiato broccoli al forno e vi siete incontrati con i vostri colleghi creativi per pianificare insieme i progetti per il prossimo anno.
Una pratica indispensabile per raggiungere la libertà è la meditazione. Esisteuna ricca letteratura su come meditare e questo argomento non può essere trattato in questo articolo.
Quando controllate l'intensità degli stimoli esterni, controllate indirettamente la vostra attività cerebrale. Confrontate il vostro stato emotivo in un fine settimana (in cui vi muovete attivamente per due feste di seguito, fate uso di sostanze psicoattive e rimanete svegli) con quello di un fine settimana in cui avete dormito, vi siete allenati moderatamente, avete mangiato broccoli al forno e vi siete incontrati con i vostri colleghi creativi per pianificare insieme i progetti per il prossimo anno.
Una pratica indispensabile per raggiungere la libertà è la meditazione. Esisteuna ricca letteratura su come meditare e questo argomento non può essere trattato in questo articolo.
Letecniche e le scuole di meditazione possono variare, ma l'obiettivo ultimo della pratica è quello di aiutarci a capire che tutti i fenomeni della nostra mente (emozioni, pensieri, immagini, sensazioni) nascono nello spazio soggettivo della psiche sotto l'influenza di processi esterni ad essa (siano essi esterni al mondo o processi corporei).
La meditazione cambia il cervello
Finora la meditazione è stata poco studiata, anche se di recente la comunità scientifica ha mostrato grande interesse nei suoi confronti. Fino a poco tempo fa, il problema principale della ricerca era che gli stessi scienziati ignoravano completamente i tipi, le tecniche e i compiti della meditazione, non tenevano conto della professionalità dei praticanti e di quanti anni della loro vita vi avessero dedicato: cinque o quarantacinque. Daniel Goleman e Richard Davidson hanno raccolto tutte le ricerche sulla meditazione nel loro libro - "Altered Traits", smascherandone molte come "fallaci" e raccontando rari esperimenti convincenti, tra cui i loro stessi studi sul cervello di monaci esperti.
Gli studi più interessanti dimostrano che durante la meditazione da parte di un praticante esperto (ad esempio, Mingyur Rinpocheha meditato per 62.000 ore nel corso della sua vita), l'alta attività lampeggia sui grafici EEG; la risonanza magnetica funzionale dimostra un aumento dell'attività di alcune aree cerebrali fino all'800%; e le scansioni di risonanza magnetica ad alta risoluzione mostrano che il cervello di un monaco di 40 anni corrisponde, per volume di materia grigia, a quello di un monaco di 33 anni.
La meditazione cambia il cervello
Finora la meditazione è stata poco studiata, anche se di recente la comunità scientifica ha mostrato grande interesse nei suoi confronti. Fino a poco tempo fa, il problema principale della ricerca era che gli stessi scienziati ignoravano completamente i tipi, le tecniche e i compiti della meditazione, non tenevano conto della professionalità dei praticanti e di quanti anni della loro vita vi avessero dedicato: cinque o quarantacinque. Daniel Goleman e Richard Davidson hanno raccolto tutte le ricerche sulla meditazione nel loro libro - "Altered Traits", smascherandone molte come "fallaci" e raccontando rari esperimenti convincenti, tra cui i loro stessi studi sul cervello di monaci esperti.
Gli studi più interessanti dimostrano che durante la meditazione da parte di un praticante esperto (ad esempio, Mingyur Rinpocheha meditato per 62.000 ore nel corso della sua vita), l'alta attività lampeggia sui grafici EEG; la risonanza magnetica funzionale dimostra un aumento dell'attività di alcune aree cerebrali fino all'800%; e le scansioni di risonanza magnetica ad alta risoluzione mostrano che il cervello di un monaco di 40 anni corrisponde, per volume di materia grigia, a quello di un monaco di 33 anni.
Ciò che sorprende, tuttavia, non è che l'attività cerebrale cambi durante il processo di meditazione, ma che i meditatori esperti mostrano un'attività cerebrale di onde gamma drammaticamente diversa dai gruppi di controllo di non meditatori e al di fuori dello stato meditativo.
Esistono quattro tipi fondamentali di onde EEG. Le onde delta lente si verificano soprattutto durante il sonno profondo. Le onde Theta, leggermente più veloci, si verificano quando ci stiamo addormentando. Le onde alfa si verificano quando siamo virtualmente non pensanti e rilassati. Le onde beta, più veloci, riflettono il pensiero attivo o la concentrazione.
Leonde gamma sono le più veloci di tutte e si verificano quando vengono attivate contemporaneamente diverse aree del cervello. Siverificano nei momenti di intuizione, quando diversi elementi si uniscono per formare un'unica immagine.
Un lampo gamma si verifica quando si risolve un rebus, un indovinello, o si arriva improvvisamente a una tavola degli elementi periodici. Lo stesso lampo di attività gamma si verifica in Marcel Proust quando assaggia un biscotto che gli ricorda l'infanzia, e da ogni angolo della sua memoria associativa riaffiorano i ricordi dell'odore di casa, del colore dei capelli della sua amante e della sensazione del vento sulle guance che tanto lo avevano entusiasmato in quegli anni.
Esistono quattro tipi fondamentali di onde EEG. Le onde delta lente si verificano soprattutto durante il sonno profondo. Le onde Theta, leggermente più veloci, si verificano quando ci stiamo addormentando. Le onde alfa si verificano quando siamo virtualmente non pensanti e rilassati. Le onde beta, più veloci, riflettono il pensiero attivo o la concentrazione.
Leonde gamma sono le più veloci di tutte e si verificano quando vengono attivate contemporaneamente diverse aree del cervello. Siverificano nei momenti di intuizione, quando diversi elementi si uniscono per formare un'unica immagine.
Un lampo gamma si verifica quando si risolve un rebus, un indovinello, o si arriva improvvisamente a una tavola degli elementi periodici. Lo stesso lampo di attività gamma si verifica in Marcel Proust quando assaggia un biscotto che gli ricorda l'infanzia, e da ogni angolo della sua memoria associativa riaffiorano i ricordi dell'odore di casa, del colore dei capelli della sua amante e della sensazione del vento sulle guance che tanto lo avevano entusiasmato in quegli anni.
L'ampiezza delle onde gamma nel cervello degli yogi è risultata 25 volte più alta anche nello stato di calma rispetto alle persone comuni. Questo non spiega molto, ma mostra una corrispondenza neurofisiologica con lo stato descritto dai praticanti: consapevolezza aperta di tutti i fenomeni del mondo esterno e interno simultaneamente, senza attaccamento e rifiuto, rilassata e vigile allo stesso tempo.
È stato riscontrato che questo stato cerebrale poteva essere osservato anche durante il sonno dei praticanti, anche se, in generale, la presenza di oscillazioni gamma durante il sonno profondo dal punto di vista del cervello ordinario è un'estrema rarità o casistica.
Inoltre, i meditatori esperti hanno dimostrato una capacità senza precedenti di "commutare" la propria attività cerebrale a comando degli sperimentatori e hanno evidenziato una differenza nell'attività e nelle connessioni del "sistema di default", responsabile della nostra fissazione a pensare a noi stessi.
Il fatto chegli effetti della meditazione persistano anche durante il riposo, l'attività quotidiana e persino il sonno è la prova che essa può davvero trasformare il cervello umano - questo è ciò che i ricercatori del team Davidson hanno chiamato "tratti alterati": dopo aver accumulato un certo numero di ore di pratica, i suoi effetti rimangono con noi per sempre, cambiando il nostro cervello, la personalità e lo stile di vita.
Si può solo immaginare come sarebbe vivere in un costante stato di intuizione e di connessione di tutti gli elementi del mondo tra loro, senza dover parlare di sé con un mucchio di inutili preoccupazioni.
Oppure si può provare a meditare.
È stato riscontrato che questo stato cerebrale poteva essere osservato anche durante il sonno dei praticanti, anche se, in generale, la presenza di oscillazioni gamma durante il sonno profondo dal punto di vista del cervello ordinario è un'estrema rarità o casistica.
Inoltre, i meditatori esperti hanno dimostrato una capacità senza precedenti di "commutare" la propria attività cerebrale a comando degli sperimentatori e hanno evidenziato una differenza nell'attività e nelle connessioni del "sistema di default", responsabile della nostra fissazione a pensare a noi stessi.
Il fatto chegli effetti della meditazione persistano anche durante il riposo, l'attività quotidiana e persino il sonno è la prova che essa può davvero trasformare il cervello umano - questo è ciò che i ricercatori del team Davidson hanno chiamato "tratti alterati": dopo aver accumulato un certo numero di ore di pratica, i suoi effetti rimangono con noi per sempre, cambiando il nostro cervello, la personalità e lo stile di vita.
Si può solo immaginare come sarebbe vivere in un costante stato di intuizione e di connessione di tutti gli elementi del mondo tra loro, senza dover parlare di sé con un mucchio di inutili preoccupazioni.
Oppure si può provare a meditare.