Plus on parle de méditation, moins on en sait. Elle est allée si loin qu'elle est considérée comme un moyen de se détendre et d'évacuer le stress. Dans cette publication, nous tenterons de découvrir ce que Bouddha voulait vraiment dire et dans quelle mesure ses affirmations sont cohérentes avec les preuves scientifiques.
Richard Davidson, neuroscientifique, psychiatre et psychologue qui a écrit l'ouvrage le plus complet à ce jour sur la recherche neuroscientifique sur les pratiques méditatives, - nous a fourni des commentaires sur certaines des prémisses sous-jacentes du bouddhisme du point de vue de la science du cerveau.
La nature neurophysiologique de la souffrance bouddhiste
Dans le bouddhisme, tout commence par la prise de conscience que toute vie est souffrance. Ce fait est appelé la Première Noble Vérité, la première des quatre intuitions de Gautama, qui a décidé de "pirater"laréalité.
Si nous traduisons cette vérité dans un langage plus compréhensible, nous voyons que le mot fort "souffrance" se réfère à la propriété de notre cerveau de répondre constamment aux stimuli du monde qui nous entoure.
Bien que le mot "souffrance" soit traditionnellement utilisé ici, le sens est plutôt celui de l'insatisfaction ou de l'inconfort : un mélange d'anxiété, de manque, de peur de perdre ce que l'on a ou de ne pas atteindre quelque chose. Bouddha semble avoir vu juste.
Richard Davidson : "Même si nous satisfaisions tous nos désirs, nous ne constaterions toujours pas d'augmentation durable du bonheur ou du bien-être.Larecherche scientifique le confirme, tout comme les traditions contemplatives de l'Orient".
Le cerveau n'est pas le seul à modifier son activité sous l'influence de stimuli externes : le travail de l'ensemble du corps dépend également de son travail. Par exemple, selon le rapport d'activité des hémisphères cérébraux, vous serez plus enclin à ressentir des émotions positives (avec plus d'activité dans le cortex préfrontal gauche) ou négatives (avec plus d'activation dans le cortex préfrontal droit).
Lespersonnes qui ont tendance à se fixer sur des émotions négatives ont souvent non seulement un côté droit du cortex plus actif, mais aussi des connexions insuffisantes du cortex préfrontal gauche avec l'amygdale responsable des mauvaises expériences.
En d'autres termes, le cortex préfrontal "joyeux" ne peut tout simplement pas contrôler l'activation de l'amygdale. Et c'est l'amygdale qui est responsable de l'expérience du stress, de la libération de cortisol, d'adrénaline - en général, elle nous rend nerveux, en colère, en sueur, et nous donne envie de frapper une personne au visage ou de nous enfuir et de pleurer dans un coin.
Et plus le cortex "drôle" est mal connecté à l'amygdale, plus longtemps après un événement stressant il restera actif, faisant de vous un croque-mitaine.
Richard Davidson : "Même si nous satisfaisions tous nos désirs, nous ne constaterions toujours pas d'augmentation durable du bonheur ou du bien-être.Larecherche scientifique le confirme, tout comme les traditions contemplatives de l'Orient".
Le cerveau n'est pas le seul à modifier son activité sous l'influence de stimuli externes : le travail de l'ensemble du corps dépend également de son travail. Par exemple, selon le rapport d'activité des hémisphères cérébraux, vous serez plus enclin à ressentir des émotions positives (avec plus d'activité dans le cortex préfrontal gauche) ou négatives (avec plus d'activation dans le cortex préfrontal droit).
Lespersonnes qui ont tendance à se fixer sur des émotions négatives ont souvent non seulement un côté droit du cortex plus actif, mais aussi des connexions insuffisantes du cortex préfrontal gauche avec l'amygdale responsable des mauvaises expériences.
En d'autres termes, le cortex préfrontal "joyeux" ne peut tout simplement pas contrôler l'activation de l'amygdale. Et c'est l'amygdale qui est responsable de l'expérience du stress, de la libération de cortisol, d'adrénaline - en général, elle nous rend nerveux, en colère, en sueur, et nous donne envie de frapper une personne au visage ou de nous enfuir et de pleurer dans un coin.
Et plus le cortex "drôle" est mal connecté à l'amygdale, plus longtemps après un événement stressant il restera actif, faisant de vous un croque-mitaine.
Pourquoi les bouddhistes disent-ils que tout est illusoire ?
Les processus émotionnels dans notre corps existent pour une raison, et pas seulement pour que nous les ressentions. Ils ne sont ni un don divin ni une malédiction diabolique, mais des processus biochimiques et neurologiques complexes qui régissent notre comportement.
Le système cérébral responsable des émotions est plus ancien, plus profond et a évolué à une époque où la survie de l'homme était beaucoup plus incertaine qu'elle ne l'est aujourd'hui. Par conséquent, ce système réagit plus rapidement que le cortex (qui est plus "rationnel") et est plus "friand" des stimuli de base liés à la survie.
La tâche principale des réactions émotionnelles est de nous orienter dans le monde extérieur, en nous indiquant rapidement et sans longue réflexion ce qui est bon et ce qui est mauvais pour le corps, la survie et la continuation de l'espèce.
À la base, c'esttrès simple : la nourriture, des partenaires convenables, la sécurité, c'est la joie ; les ennemis, la compétition pour les biens, c'est la colère, et ainsi de suite. C'est pourquoi nous tournons sans cesse la tête avec curiosité, nous voulons manger quelque chose, essayer quelque chose de nouveau, avoir des relations sexuelles, etc.
Le cortex du grand hémisphère, qui forme des processus mentaux plus complexes, réagit aussi activement aux stimuli externes. L'attention sélective que nous dirigeons délibérément vers quelque chose est contrôlée par le cortex préfrontal.
En réponse à des événements qui attirent l'attention, il produit ce que l'on appelle une synchronisation de phase - une explosion d'activité synchronisée avec le moment où l'on prête attention à un objet. Uneimage du monde extérieur est créée dans notre conscience par une variété d'ondes d'activité dans différentes zones du cerveau.
Les processus émotionnels dans notre corps existent pour une raison, et pas seulement pour que nous les ressentions. Ils ne sont ni un don divin ni une malédiction diabolique, mais des processus biochimiques et neurologiques complexes qui régissent notre comportement.
Le système cérébral responsable des émotions est plus ancien, plus profond et a évolué à une époque où la survie de l'homme était beaucoup plus incertaine qu'elle ne l'est aujourd'hui. Par conséquent, ce système réagit plus rapidement que le cortex (qui est plus "rationnel") et est plus "friand" des stimuli de base liés à la survie.
La tâche principale des réactions émotionnelles est de nous orienter dans le monde extérieur, en nous indiquant rapidement et sans longue réflexion ce qui est bon et ce qui est mauvais pour le corps, la survie et la continuation de l'espèce.
À la base, c'esttrès simple : la nourriture, des partenaires convenables, la sécurité, c'est la joie ; les ennemis, la compétition pour les biens, c'est la colère, et ainsi de suite. C'est pourquoi nous tournons sans cesse la tête avec curiosité, nous voulons manger quelque chose, essayer quelque chose de nouveau, avoir des relations sexuelles, etc.
Le cortex du grand hémisphère, qui forme des processus mentaux plus complexes, réagit aussi activement aux stimuli externes. L'attention sélective que nous dirigeons délibérément vers quelque chose est contrôlée par le cortex préfrontal.
En réponse à des événements qui attirent l'attention, il produit ce que l'on appelle une synchronisation de phase - une explosion d'activité synchronisée avec le moment où l'on prête attention à un objet. Uneimage du monde extérieur est créée dans notre conscience par une variété d'ondes d'activité dans différentes zones du cerveau.
Tout, des images et des sons aux sentiments subjectifs de l'atmosphère d'un lieu et de la perception de soi dans ce lieu, n'existe pas pour nous en soi, mais seulement dans le processus de perception des sens, le traitement de l'information par le cerveau et le travail des neurotransmetteurs et des hormones.
Nous pouvons supposer que c'est ce que le Bouddha veut dire lorsqu'il décrit le monde comme une illusion. Cette affirmation semble absurde tant que nous ne sommes pas fous, ou du moins endormis : après tout, les fous et les endormis éprouvent des sensations absolument réelles - et nous comprenons que leurs mondes sont illusoires uniquement parce qu'ils sont différents de ce que voient la plupart des gens. Mais le principe par lequel l'image du monde est assemblée dans l'esprit du dormeur, du fou et de toute autre personne est le même : c'est le résultat du travail complexe du corps, y compris du cerveau.
Nous pouvons supposer que c'est ce que le Bouddha veut dire lorsqu'il décrit le monde comme une illusion. Cette affirmation semble absurde tant que nous ne sommes pas fous, ou du moins endormis : après tout, les fous et les endormis éprouvent des sensations absolument réelles - et nous comprenons que leurs mondes sont illusoires uniquement parce qu'ils sont différents de ce que voient la plupart des gens. Mais le principe par lequel l'image du monde est assemblée dans l'esprit du dormeur, du fou et de toute autre personne est le même : c'est le résultat du travail complexe du corps, y compris du cerveau.
Si l'on parle de la nature illusoire du monde d'un point de vue neurophysiologique, ce n'est pas tant que le monde entier est un mensonge, mais plutôt que la nature de notre perception est conditionnée par la manière dont nous la percevons. En d'autres termes, il ne s'agit pas seulement de ce que nous percevons, mais aussi de ce que nous percevons et de la manière dont nous le percevons.
Le "Dhammapada", un recueil de paroles de Bouddha datant du début de la période bouddhiste, commence par ces mots: "Tout ce que nous sommes est le fruit de notre travail :"Tout ce que nous sommes est le fruit de nos pensées". Nous sommes de plus en plus convaincus qu'il ne s'agit pas d'une allégorie, mais d'une observation pertinente sur le fonctionnement de notre cerveau.
Richard Davidson : "Je pense que cette profonde intuition du bouddhisme a au moins une relation indirecte avec les neurosciences modernes. Ce n'est pas l'environnement qui compte dans notre expérience, mais plutôt la perception de cet environnement. Un ensemble de recherches montre que les niveaux de stress subjectifs prédisent de manière plus fiable une variété de réponses corporelles au stress que les mesures du stress "objectif". De ce point de vue, les pensées et l'activité mentale déterminent notre réalité. On peut dire que les données des neurosciences modernes sont cohérentes avec le concept bouddhiste de vacuité et que les objets sont dépourvus de leur existence réelle".
Le "Dhammapada", un recueil de paroles de Bouddha datant du début de la période bouddhiste, commence par ces mots: "Tout ce que nous sommes est le fruit de notre travail :"Tout ce que nous sommes est le fruit de nos pensées". Nous sommes de plus en plus convaincus qu'il ne s'agit pas d'une allégorie, mais d'une observation pertinente sur le fonctionnement de notre cerveau.
Richard Davidson : "Je pense que cette profonde intuition du bouddhisme a au moins une relation indirecte avec les neurosciences modernes. Ce n'est pas l'environnement qui compte dans notre expérience, mais plutôt la perception de cet environnement. Un ensemble de recherches montre que les niveaux de stress subjectifs prédisent de manière plus fiable une variété de réponses corporelles au stress que les mesures du stress "objectif". De ce point de vue, les pensées et l'activité mentale déterminent notre réalité. On peut dire que les données des neurosciences modernes sont cohérentes avec le concept bouddhiste de vacuité et que les objets sont dépourvus de leur existence réelle".
Pourquoi les désirs sont-ils la cause de la souffrance ?
Dans la vie de chacun, nous pouvons observer un conflit dramatique entre le fonctionnement de notre cerveau et nos attitudes conscientes. Dans de telles situations, nous nous disons généralement"Je veux vraiment, mais je ne peux pas" ou "Je ne sais pas pourquoi j'ai recommencé".
Dans la vie de chacun, nous pouvons observer un conflit dramatique entre le fonctionnement de notre cerveau et nos attitudes conscientes. Dans de telles situations, nous nous disons généralement"Je veux vraiment, mais je ne peux pas" ou "Je ne sais pas pourquoi j'ai recommencé".
- Vous voulezprendre des décisions en connaissance de cause, mais le moment venu, vous commettez impulsivement des actions irréfléchies ?
- Vous voulezvous concentrer sur l'écriture d'un livre, mais vous ne pouvez pas vous résoudre à écrire une ligne ?
- Voussavez que vous êtes en sécurité, mais vous ne pouvez pas réprimer votre anxiété ?
On pourrait citer des centaines d'exemples, tous liés au fait que notre cerveau fonctionne de manière optimale pour la survie de nos lointains ancêtres, mais pas parfaitement pour l'environnement actuel, avec ses exigences sociales complexes qui vont souvent à l'encontre de nos désirs naturels. Sans parler des tâches éthiques incompréhensibles pour notre corps.
Le principal problème de ce conflit est qu'il nous est extrêmement difficile de résister aux pulsions qui sont façonnées par le fonctionnement de notre corps.
Le principal problème de ce conflit est qu'il nous est extrêmement difficile de résister aux pulsions qui sont façonnées par le fonctionnement de notre corps.
Toutes les actions de base peuvent être divisées en deux grands types : la pulsion vers quelque chose (qui apporte des expériences agréables) et la pulsion pour fuir quelque chose (qui apporte des expériences désagréables). Beaucoup de nos actions sont motivées par l'une de ces deux pulsions fondamentales de tous les êtres vivants, et nous ne sommes même pas conscients de la majeure partie d'entre elles.
Il n'est pas surprenant que nous nous retrouvions parfois au milieu d'une situation dans laquelle nous ne voudrions pas être (sains d'esprit), ou même que nous vivions une vie tout à fait différente de celle que nous avions imaginée pour nous-mêmes. Mais en général, cette prise de conscience passe rapidement dans un tourbillon de nouvelles sensations et réactions de notre corps.
Richard Davidson : "Au niveau neurophysiologique, notre activité cérébrale est constamment modulée par des sentiments d'attachement et d'aversion. Nous voulons ce que nous ne pouvons pas avoir et nous évitons ce qui pourrait nous blesser. Ce sont des principes de base du fonctionnement du cerveau. Il faut de l'entraînement pour développer la capacité à modifier notre relation avec l'attachement et le rejet.Cela peut changer le cerveau".
Si nous donnions un peu de temps à cette prise de conscience, nous saisirions, à la suite du prince Gautama, la deuxième vérité fondamentale du bouddhisme : la cause de la souffrance liée à la première noble vérité est une pulsion irrésistible. Ce sont ces pulsions qui sous-tendent la plupart de nos actes.
Notre vie consiste à rechercher le plaisir et à éviter la douleur à tous les niveaux, depuis les besoins les plus élémentaires comme la nourriture, le logement et le désir d'arrêter toute douleur physique jusqu'à des désirs aussi complexes que l'acceptation par la société, un partenaire engagé et l'évitement du chagrin de la séparation ou de la douleur de la solitude.
Il n'est pas surprenant que nous nous retrouvions parfois au milieu d'une situation dans laquelle nous ne voudrions pas être (sains d'esprit), ou même que nous vivions une vie tout à fait différente de celle que nous avions imaginée pour nous-mêmes. Mais en général, cette prise de conscience passe rapidement dans un tourbillon de nouvelles sensations et réactions de notre corps.
Richard Davidson : "Au niveau neurophysiologique, notre activité cérébrale est constamment modulée par des sentiments d'attachement et d'aversion. Nous voulons ce que nous ne pouvons pas avoir et nous évitons ce qui pourrait nous blesser. Ce sont des principes de base du fonctionnement du cerveau. Il faut de l'entraînement pour développer la capacité à modifier notre relation avec l'attachement et le rejet.Cela peut changer le cerveau".
Si nous donnions un peu de temps à cette prise de conscience, nous saisirions, à la suite du prince Gautama, la deuxième vérité fondamentale du bouddhisme : la cause de la souffrance liée à la première noble vérité est une pulsion irrésistible. Ce sont ces pulsions qui sous-tendent la plupart de nos actes.
Notre vie consiste à rechercher le plaisir et à éviter la douleur à tous les niveaux, depuis les besoins les plus élémentaires comme la nourriture, le logement et le désir d'arrêter toute douleur physique jusqu'à des désirs aussi complexes que l'acceptation par la société, un partenaire engagé et l'évitement du chagrin de la séparation ou de la douleur de la solitude.
En quoi consiste la pratique ?
Il est désormais bien connu que le cerveau est plastique. Il fournit un retour d'information (lorsqu'une nouvelle "expérience" se présente) en modifiant sa structure et son mode de fonctionnement. Toute nouvelle expérience, tout nouvel effort, l'apprentissage d'une nouvelle compétence ou le changement d'un comportement habituel ont un effet physique sur notre cerveau.
Supposons qu'il nous apparaisse clairement que, pendant tout ce temps, nous avons ressenti l'inconfort constant de notre esprit hors de contrôle au lieu de vivre une vie spirituelle riche, et que nous voulions maintenant résoudre notre problème et faire travailler notre cerveau pour nous. La première chose qui vient à l'esprit est la pharmacologie : nous savons déjà comment traiter les "maladies mentales" avec des psychothérapeutes et d'autres techniques qui n'impliquent pas de médicaments. Et à ce stade, il est probablement possible d'optimiser le fonctionnement du cerveau avec des médicaments ?
La pharmacologie est peut-être l'avenir, mais aujourd'hui, les choses ne se présentent pas très bien. Laplupart des psychiatres, lorsqu'ils prescrivent des médicaments, n'examinent même pas le cerveau, alors que les médecins d'autres spécialités examinent les organes relevant de leur compétence.
Certains psychiatres des pays développés envoient des personnes faire des recherches sur le cerveau. Nous choisissons encore les antidépresseurs par tâtonnement, incapables de dire exactement ce qui ne va pas dans le cerveau que nous traitons. Il arrive que les médicaments soient mal prescrits et n'aient aucun effet, voire qu'ils causent des dommages. C'est le cas lorsque le psychiatre traite une personne qui va manifestement mal et que ses symptômes peuvent pointer directement vers la zone du cerveau où le dysfonctionnement s'est produit.
Le plus gros problème des médicaments est leur nature temporaire : ils agissent aussi longtemps que le principe actif du médicament agit. Puis l'effet s'arrête. Il en va de même pour les expériences sur les drogues. Le seul effet qui ne s'évapore pas simplement après un usage récréatif d'une drogue est une perturbation des fonctions cérébrales.
Le Bouddha a appelé une méthode importante d'éveil la "voie du milieu" - une vie modérée dans laquelle la joie et le plaisir sont en équilibre avec l'ascèse et la retenue.Cette condition de base se retrouve en psychiatrie.
Le plus gros problème des médicaments est leur nature temporaire : ils agissent aussi longtemps que le principe actif du médicament agit. Puis l'effet s'arrête. Il en va de même pour les expériences sur les drogues. Le seul effet qui ne s'évapore pas simplement après un usage récréatif d'une drogue est une perturbation des fonctions cérébrales.
Le Bouddha a appelé une méthode importante d'éveil la "voie du milieu" - une vie modérée dans laquelle la joie et le plaisir sont en équilibre avec l'ascèse et la retenue.Cette condition de base se retrouve en psychiatrie.
Tout médicament destiné à corriger un trouble mental ou psychiatrique est accompagné d'un régime spécial : dormir suffisamment, se coucher à la même heure, éviter les substances psychoactives et être extrêmement prudent avec les stimulants légaux comme l'alcool, le café et les cigarettes, bien manger avec modération et ne pas mourir de faim, se promener en plein air, communiquer avec des personnes significatives - telle est la voie de la modération.
Lorsque vous contrôlez l'intensité des stimuli externes, vous contrôlez indirectement l'activité de votre cerveau. Comparez votre état émotionnel au cours d'un week-end (au cours duquel vous déplacez activement deux soirées d'affilée, consommez des substances psychoactives et restez éveillé) à un week-end au cours duquel vous avez dormi, fait de l'exercice modérément, mangé des brocolis cuits au four et rencontré vos collègues créatifs pour planifier ensemble vos projets pour l'année à venir.
La méditation est une pratique indispensable pour parvenir à la liberté. Il existe uneabondante littérature sur la façon de méditer et ce sujet ne peut être traité dans le cadre de cet article.
Lorsque vous contrôlez l'intensité des stimuli externes, vous contrôlez indirectement l'activité de votre cerveau. Comparez votre état émotionnel au cours d'un week-end (au cours duquel vous déplacez activement deux soirées d'affilée, consommez des substances psychoactives et restez éveillé) à un week-end au cours duquel vous avez dormi, fait de l'exercice modérément, mangé des brocolis cuits au four et rencontré vos collègues créatifs pour planifier ensemble vos projets pour l'année à venir.
La méditation est une pratique indispensable pour parvenir à la liberté. Il existe uneabondante littérature sur la façon de méditer et ce sujet ne peut être traité dans le cadre de cet article.
Lestechniques et les écoles de méditation peuvent varier, mais le but ultime de la pratique est de nous aider à réaliser que tous les phénomènes de notre esprit (émotions, pensées, images, sensations) surgissent dans l'espace subjectif de la psyché sous l'influence de processus qui lui sont extérieurs (qu'il s'agisse de processus extérieurs au monde ou au corps).
La méditation modifie le cerveau
Jusqu'à présent, la méditation a été peu étudiée, bien que la communauté scientifique ait récemment manifesté un grand intérêt à son égard. Jusqu'à récemment, le principal problème de la recherche était que les scientifiques eux-mêmes ignoraient complètement les types, les techniques et les tâches de la méditation, ne tenaient pas compte du professionnalisme des praticiens et du nombre d'années de leur vie qu'ils y avaient consacrées : cinq ou quarante-cinq. Daniel Goleman et Richard Davidson ont compilé toutes les recherches sur la méditation dans leur livre "Altered Traits" (Traits modifiés), en dénonçant nombre d'entre elles comme étant "défectueuses" et en relatant de rares expériences convaincantes, y compris leurs propres études sur le cerveau de moines expérimentés.
Lesétudes les plus intéressantes montrent que pendant la méditation d'un pratiquant expérimenté (par exemple, Mingyur Rinpochéa médité pendant 62 000 heures au cours de sa vie), une forte activité clignote sur les graphiques EEG ; l'IRM fonctionnelle démontre une augmentation de l'activité de certaines zones du cerveau allantjusqu'à 800 %; et les IRM à haute résolution montrent que le cerveau d'un moine de 40 ans correspond, en volume de matière grise, à celui d'une personne âgée de 33 ans.
La méditation modifie le cerveau
Jusqu'à présent, la méditation a été peu étudiée, bien que la communauté scientifique ait récemment manifesté un grand intérêt à son égard. Jusqu'à récemment, le principal problème de la recherche était que les scientifiques eux-mêmes ignoraient complètement les types, les techniques et les tâches de la méditation, ne tenaient pas compte du professionnalisme des praticiens et du nombre d'années de leur vie qu'ils y avaient consacrées : cinq ou quarante-cinq. Daniel Goleman et Richard Davidson ont compilé toutes les recherches sur la méditation dans leur livre "Altered Traits" (Traits modifiés), en dénonçant nombre d'entre elles comme étant "défectueuses" et en relatant de rares expériences convaincantes, y compris leurs propres études sur le cerveau de moines expérimentés.
Lesétudes les plus intéressantes montrent que pendant la méditation d'un pratiquant expérimenté (par exemple, Mingyur Rinpochéa médité pendant 62 000 heures au cours de sa vie), une forte activité clignote sur les graphiques EEG ; l'IRM fonctionnelle démontre une augmentation de l'activité de certaines zones du cerveau allantjusqu'à 800 %; et les IRM à haute résolution montrent que le cerveau d'un moine de 40 ans correspond, en volume de matière grise, à celui d'une personne âgée de 33 ans.
Ce qui est surprenant, cependant, ce n'est pas que l'activité cérébrale change au cours du processus de méditation, mais que les méditants expérimentés montrent une activité cérébrale des ondes gamma radicalement différente de celle des groupes témoins de non-méditants et en dehors de l'état méditatif.
Il existe quatre types d'ondes EEG de base. Les ondes delta lentes se produisent principalement pendant le sommeil profond. Les ondes thêta, légèrement plus rapides, se produisent lorsque nous nous endormons. Les ondes alpha se produisent lorsque nous ne réfléchissons pratiquement pas et que nous sommes détendus. Les ondes bêta, plus rapides, reflètent la pensée active ou la concentration.
Les ondes gamma sont les plus rapides de toutes et se produisent lorsque différentes zones du cerveau sont activées simultanément. Elles se produisentdans les moments d'introspection, lorsque différents éléments s'assemblent pour former une seule image.
Un flash gamma se produit lorsque vous résolvez un rébus, une énigme, ou que vous trouvez soudainement un tableau des éléments périodiques. Lemême éclair d'activité gamma se produit chez Marcel Proust lorsqu'il goûte un biscuit qui lui rappelle son enfance et que, de tous les coins de sa mémoire associative, lui reviennent les souvenirs de l'odeur de la maison, de la couleur des cheveux de son amoureuse et de la sensation du vent sur ses joues qui l'ont tant fait vibrer à l'époque.
Il existe quatre types d'ondes EEG de base. Les ondes delta lentes se produisent principalement pendant le sommeil profond. Les ondes thêta, légèrement plus rapides, se produisent lorsque nous nous endormons. Les ondes alpha se produisent lorsque nous ne réfléchissons pratiquement pas et que nous sommes détendus. Les ondes bêta, plus rapides, reflètent la pensée active ou la concentration.
Les ondes gamma sont les plus rapides de toutes et se produisent lorsque différentes zones du cerveau sont activées simultanément. Elles se produisentdans les moments d'introspection, lorsque différents éléments s'assemblent pour former une seule image.
Un flash gamma se produit lorsque vous résolvez un rébus, une énigme, ou que vous trouvez soudainement un tableau des éléments périodiques. Lemême éclair d'activité gamma se produit chez Marcel Proust lorsqu'il goûte un biscuit qui lui rappelle son enfance et que, de tous les coins de sa mémoire associative, lui reviennent les souvenirs de l'odeur de la maison, de la couleur des cheveux de son amoureuse et de la sensation du vent sur ses joues qui l'ont tant fait vibrer à l'époque.
L'amplitude des ondes gamma dans le cerveau des yogis s'est avérée 25 fois plus élevée, même à l'état calme, que chez les personnes ordinaires. Cela n'explique pas grand-chose, mais cela montre une correspondance neurophysiologique avec l'état décrit par les pratiquants : une conscience ouverte de tous les phénomènes du monde extérieur et intérieur simultanément, sans attachement ni rejet, détendue et alerte à la fois.
On a constaté que cet état cérébral pouvait être observé même pendant le sommeil des pratiquants, bien qu'en général, la présence d'oscillations gamma pendant le sommeil profond du point de vue du cerveau ordinaire soit une rareté extrême ou une casuistique.
En outre, des méditants expérimentés ont fait preuve d'une capacité sans précédent à "commuter" leur activité cérébrale sur ordre des expérimentateurs et ont montré une différence d'activité et de connexions dans le "système par défaut" responsable de notre fixation sur la pensée à propos de nous-mêmes.
Le faitque les effets de la méditation persistent pendant le repos, l'activité quotidienne et même le sommeil prouve qu'elle peut véritablement transformer le cerveau humain - c'est ce que les chercheurs de l'équipe de Davidson ont appelé les "traits modifiés" : après avoir accumulé un certain nombre d'heures de pratique, ses effets restent en nous pour toujours, modifiant notre cerveau, notre personnalité et notre mode de vie.
On ne peut qu'imaginer ce que ce serait de vivre dans un état constant de clairvoyance et de connexion de tous les éléments du monde les uns avec les autres, sans avoir à parler d'un tas de soucis inutiles à propos de soi-même.
Vous pouvezaussi essayer de méditer.
On a constaté que cet état cérébral pouvait être observé même pendant le sommeil des pratiquants, bien qu'en général, la présence d'oscillations gamma pendant le sommeil profond du point de vue du cerveau ordinaire soit une rareté extrême ou une casuistique.
En outre, des méditants expérimentés ont fait preuve d'une capacité sans précédent à "commuter" leur activité cérébrale sur ordre des expérimentateurs et ont montré une différence d'activité et de connexions dans le "système par défaut" responsable de notre fixation sur la pensée à propos de nous-mêmes.
Le faitque les effets de la méditation persistent pendant le repos, l'activité quotidienne et même le sommeil prouve qu'elle peut véritablement transformer le cerveau humain - c'est ce que les chercheurs de l'équipe de Davidson ont appelé les "traits modifiés" : après avoir accumulé un certain nombre d'heures de pratique, ses effets restent en nous pour toujours, modifiant notre cerveau, notre personnalité et notre mode de vie.
On ne peut qu'imaginer ce que ce serait de vivre dans un état constant de clairvoyance et de connexion de tous les éléments du monde les uns avec les autres, sans avoir à parler d'un tas de soucis inutiles à propos de soi-même.
Vous pouvezaussi essayer de méditer.