Je mehr man über Meditation spricht, desto weniger weiß man über sie. Es ist so weit gegangen, dass sie als ein Mittel zur Entspannung und zum Stressabbau angesehen wird. In dieser Publikation versuchen wir herauszufinden, was der Buddha wirklich gemeint hat und inwieweit seine Behauptungen mit den wissenschaftlichen Erkenntnissen übereinstimmen.
Richard Davidson, ein Neurowissenschaftler, Psychiater und Psychologe, der das bisher umfassendste Buch über die neurowissenschaftliche Forschung zu meditativen Praktiken verfasst hat, - hat uns einen Kommentar zu einigen der dem Buddhismus zugrunde liegenden Prämissen aus der Sicht der Gehirnforschung geliefert.
Die neurophysiologische Natur des buddhistischen Leidens
Im Buddhismus beginnt alles mit der Erkenntnis, dass alles Leben Leiden ist. Diese Tatsache wird als die Erste Edle Wahrheit bezeichnet, die erste der vier Einsichten Gautamas, der beschloss, die Realität zu "hacken".
Wenn wir diese Wahrheit in eine verständlichere Sprache übersetzen, sehen wir, dass sich das laute Wort "Leiden" auf die Eigenschaft unseres Gehirns bezieht, ständig auf die Reize der Welt um uns herum zu reagieren.
Obwohl das Wort "Leiden" hier traditionell verwendet wird, ist der Sinn eher der einer Unzufriedenheit oder eines Unbehagens: eine Mischung aus Angst, Mangel an etwas, Angst, zu verlieren, was man hat, oder etwas nicht zu erreichen. Buddha scheint Recht gehabt zu haben.
Richard Davidson: "Selbst wenn wir alle unsere Wünsche befriedigen würden, würden wir keinen dauerhaften Zuwachs an Glück oder Wohlbefinden verzeichnen.Wissenschaftliche Untersuchungen bestätigen dies - ebenso wie die kontemplativen Traditionen des Ostens".
Nicht nur das Gehirn ändert seine Aktivität unter dem Einfluss äußerer Reize: Auch die Arbeit des gesamten Körpers hängt von seiner Arbeit ab. Je nach dem Aktivitätsverhältnis in den Gehirnhälften neigen Sie beispielsweise eher dazu, positive Emotionen zu erleben (mit mehr Aktivität im linken präfrontalen Kortex) oder negative Emotionen (mit mehr Aktivierung im rechten präfrontalen Kortex).
Menschen, die dazu neigen, sich auf negative Emotionen zu fixieren, haben oft nicht nur eine aktivere rechte Seite des Kortex, sondern auch unzureichende Verbindungen des linken präfrontalen Kortex mit der Amygdala, die für schlechte Erfahrungen verantwortlich ist.
Das heißt, der "fröhliche" präfrontale Kortex kann die Aktivierung der Amygdala einfach nicht kontrollieren. Und es ist die Amygdala, die für das Erleben von Stress verantwortlich ist, die Cortisol und Adrenalin freisetzt - im Allgemeinen macht sie uns nervös, wütend, schweißtreibend und wir möchten einer Person ins Gesicht schlagen oder weglaufen und in einer Ecke weinen.
Und je schlechter der "lustige" Kortex mit der Amygdala verbunden ist, desto länger bleibt er nach einem stressigen Ereignis aktiv und macht aus uns einen Buhmann.
Richard Davidson: "Selbst wenn wir alle unsere Wünsche befriedigen würden, würden wir keinen dauerhaften Zuwachs an Glück oder Wohlbefinden verzeichnen.Wissenschaftliche Untersuchungen bestätigen dies - ebenso wie die kontemplativen Traditionen des Ostens".
Nicht nur das Gehirn ändert seine Aktivität unter dem Einfluss äußerer Reize: Auch die Arbeit des gesamten Körpers hängt von seiner Arbeit ab. Je nach dem Aktivitätsverhältnis in den Gehirnhälften neigen Sie beispielsweise eher dazu, positive Emotionen zu erleben (mit mehr Aktivität im linken präfrontalen Kortex) oder negative Emotionen (mit mehr Aktivierung im rechten präfrontalen Kortex).
Menschen, die dazu neigen, sich auf negative Emotionen zu fixieren, haben oft nicht nur eine aktivere rechte Seite des Kortex, sondern auch unzureichende Verbindungen des linken präfrontalen Kortex mit der Amygdala, die für schlechte Erfahrungen verantwortlich ist.
Das heißt, der "fröhliche" präfrontale Kortex kann die Aktivierung der Amygdala einfach nicht kontrollieren. Und es ist die Amygdala, die für das Erleben von Stress verantwortlich ist, die Cortisol und Adrenalin freisetzt - im Allgemeinen macht sie uns nervös, wütend, schweißtreibend und wir möchten einer Person ins Gesicht schlagen oder weglaufen und in einer Ecke weinen.
Und je schlechter der "lustige" Kortex mit der Amygdala verbunden ist, desto länger bleibt er nach einem stressigen Ereignis aktiv und macht aus uns einen Buhmann.
Warum sagen die Buddhisten, dass alles illusorisch ist?
Emotionale Prozesse in unserem Körper existieren aus einem bestimmten Grund, nicht nur, damit wir sie fühlen. Sie sind weder ein göttliches Geschenk noch ein teuflischer Fluch, sondern komplexe biochemische und neurologische Prozesse, die unser Verhalten steuern.
Das für Emotionen verantwortliche System des Gehirns ist älter, tiefer und hat sich zu einer Zeit entwickelt, als das Überleben der Menschheit viel stärker in Frage stand als heute. Daher reagiert dieses System schneller als der Kortex (der "rationaler" ist) und ist "vernarrter" in grundlegende überlebensrelevante Reize.
Die Hauptaufgabe der emotionalen Reaktionen besteht darin, uns in der Außenwelt zu orientieren und uns schnell und ohne langes Nachdenken zu zeigen, was gut und was schlecht für den Körper, das Überleben und den Fortbestand der Art ist.
Auf einer grundlegenden Ebene ist das sehr einfach: Nahrung, passende Partner, Sicherheit ist Freude; Feinde, Konkurrenz um Güter ist Ärger, und so weiter. Deshalb drehen wir immer wieder neugierig den Kopf, wollen etwas essen, etwas Neues ausprobieren, Sex haben usw.
Die Großhirnrinde, die komplexere mentale Prozesse bildet, reagiert ebenfalls aktiv auf äußere Reize. Die selektive Aufmerksamkeit, die wir bewusst auf etwas lenken, wird vom präfrontalen Kortex gesteuert.
Als Reaktion auf aufmerksamkeitsstarke Ereignisse erzeugt er die so genannte Phasensynchronisation - einen Aktivitätsschub, der mit dem Moment der Aufmerksamkeit auf ein Objekt synchronisiert ist. In unserem Bewusstsein entsteht ein Bild der Außenwelt durch eine Vielzahl von Aktivitätswellen in verschiedenen Gehirnbereichen.
Emotionale Prozesse in unserem Körper existieren aus einem bestimmten Grund, nicht nur, damit wir sie fühlen. Sie sind weder ein göttliches Geschenk noch ein teuflischer Fluch, sondern komplexe biochemische und neurologische Prozesse, die unser Verhalten steuern.
Das für Emotionen verantwortliche System des Gehirns ist älter, tiefer und hat sich zu einer Zeit entwickelt, als das Überleben der Menschheit viel stärker in Frage stand als heute. Daher reagiert dieses System schneller als der Kortex (der "rationaler" ist) und ist "vernarrter" in grundlegende überlebensrelevante Reize.
Die Hauptaufgabe der emotionalen Reaktionen besteht darin, uns in der Außenwelt zu orientieren und uns schnell und ohne langes Nachdenken zu zeigen, was gut und was schlecht für den Körper, das Überleben und den Fortbestand der Art ist.
Auf einer grundlegenden Ebene ist das sehr einfach: Nahrung, passende Partner, Sicherheit ist Freude; Feinde, Konkurrenz um Güter ist Ärger, und so weiter. Deshalb drehen wir immer wieder neugierig den Kopf, wollen etwas essen, etwas Neues ausprobieren, Sex haben usw.
Die Großhirnrinde, die komplexere mentale Prozesse bildet, reagiert ebenfalls aktiv auf äußere Reize. Die selektive Aufmerksamkeit, die wir bewusst auf etwas lenken, wird vom präfrontalen Kortex gesteuert.
Als Reaktion auf aufmerksamkeitsstarke Ereignisse erzeugt er die so genannte Phasensynchronisation - einen Aktivitätsschub, der mit dem Moment der Aufmerksamkeit auf ein Objekt synchronisiert ist. In unserem Bewusstsein entsteht ein Bild der Außenwelt durch eine Vielzahl von Aktivitätswellen in verschiedenen Gehirnbereichen.
Alles, von Bildern und Klängen bis hin zu subjektiven Empfindungen der Atmosphäre eines Ortes und der Wahrnehmung von sich selbst darin, existiert für uns nicht von selbst, sondern nur im Prozess der Sinneswahrnehmung, der Informationsverarbeitung durch das Gehirn und der Arbeit von Neurotransmittern und Hormonen.
Wir können davon ausgehen, dass dies das ist, was der Buddha meint, wenn er die Welt als eine Illusion bezeichnet. Diese Aussage scheint unsinnig zu sein, solange wir nicht wahnsinnig sind oder zumindest schlafen: Schließlich erleben sowohl die Wahnsinnigen als auch die Schlafenden absolut reale Empfindungen - und wir verstehen, dass ihre Welten nur deshalb illusorisch sind, weil sie sich von dem unterscheiden, was die meisten Menschen sehen. Aber das Prinzip, nach dem sich das Bild der Welt in den Köpfen des Schlafenden, des Verrückten und jedes anderen Menschen zusammensetzt, ist dasselbe: Es ist das Ergebnis der komplexen Funktionsweise des Körpers, einschließlich des Gehirns.
Wir können davon ausgehen, dass dies das ist, was der Buddha meint, wenn er die Welt als eine Illusion bezeichnet. Diese Aussage scheint unsinnig zu sein, solange wir nicht wahnsinnig sind oder zumindest schlafen: Schließlich erleben sowohl die Wahnsinnigen als auch die Schlafenden absolut reale Empfindungen - und wir verstehen, dass ihre Welten nur deshalb illusorisch sind, weil sie sich von dem unterscheiden, was die meisten Menschen sehen. Aber das Prinzip, nach dem sich das Bild der Welt in den Köpfen des Schlafenden, des Verrückten und jedes anderen Menschen zusammensetzt, ist dasselbe: Es ist das Ergebnis der komplexen Funktionsweise des Körpers, einschließlich des Gehirns.
Wenn wir von der illusorischen Natur der Welt aus neurophysiologischer Sicht sprechen, bedeutet das nicht so sehr, dass die ganze Welt eine Lüge ist, sondern vielmehr, dass die Natur unserer Wahrnehmung durch die Art und Weise, wie wir sie wahrnehmen, bedingt ist. Das heißt, es ist nicht nur das, was wir wahrnehmen, sondern auch das, was wir wahrnehmen und wie wir es wahrnehmen.
Das "Dhammapada" - eine Sammlung von Sprüchen des Buddha aus der frühen buddhistischen Zeit - beginnt mit dieser Zeile: "Alles, was wir sind, ist die Frucht unserer Gedanken". Wir sind zunehmend davon überzeugt, dass dies keine Allegorie ist, sondern eine treffende Beobachtung über die Funktionsweise unseres Gehirns.
Richard Davidson: "Ich glaube, dass diese tiefe intuitive Einsicht des Buddhismus zumindest eine indirekte Beziehung zu den modernen Neurowissenschaften hat. Es ist nicht die Umgebung, die in unserer Erfahrung eine Rolle spielt, sondern vielmehr die Wahrnehmung dieser Umgebung. Eine Reihe von Forschungsergebnissen zeigt, dass subjektive Stresswerte eine Reihe von körperlichen Stressreaktionen zuverlässiger vorhersagen als Messungen des "objektiven" Stresses. Aus dieser Perspektive bestimmen die Gedanken und die geistige Aktivität unsere Realität. Man kann sagen, dass die Daten der modernen Neurowissenschaft mit dem buddhistischen Konzept der Leerheit übereinstimmen und dass Objekte keine tatsächliche Existenz haben".
Das "Dhammapada" - eine Sammlung von Sprüchen des Buddha aus der frühen buddhistischen Zeit - beginnt mit dieser Zeile: "Alles, was wir sind, ist die Frucht unserer Gedanken". Wir sind zunehmend davon überzeugt, dass dies keine Allegorie ist, sondern eine treffende Beobachtung über die Funktionsweise unseres Gehirns.
Richard Davidson: "Ich glaube, dass diese tiefe intuitive Einsicht des Buddhismus zumindest eine indirekte Beziehung zu den modernen Neurowissenschaften hat. Es ist nicht die Umgebung, die in unserer Erfahrung eine Rolle spielt, sondern vielmehr die Wahrnehmung dieser Umgebung. Eine Reihe von Forschungsergebnissen zeigt, dass subjektive Stresswerte eine Reihe von körperlichen Stressreaktionen zuverlässiger vorhersagen als Messungen des "objektiven" Stresses. Aus dieser Perspektive bestimmen die Gedanken und die geistige Aktivität unsere Realität. Man kann sagen, dass die Daten der modernen Neurowissenschaft mit dem buddhistischen Konzept der Leerheit übereinstimmen und dass Objekte keine tatsächliche Existenz haben".
Warum sind Begierden die Ursache von Leiden?
Im Leben eines jeden Menschen können wir einen dramatischen Konflikt zwischen der Funktionsweise unseres Gehirns und unserer bewussten Einstellung beobachten. Normalerweise sagen wir uns in solchen Situationen: "Ich möchte wirklich, aber ich kann nicht" oder "Ich weiß nicht, warum ich es wieder getan habe".
Im Leben eines jeden Menschen können wir einen dramatischen Konflikt zwischen der Funktionsweise unseres Gehirns und unserer bewussten Einstellung beobachten. Normalerweise sagen wir uns in solchen Situationen: "Ich möchte wirklich, aber ich kann nicht" oder "Ich weiß nicht, warum ich es wieder getan habe".
- Sie möchten fundierte Entscheidungen treffen, aber wenn es so weit ist, handeln Sie impulsiv und überstürzt?
- Sie wollen sich auf das Schreiben eines Buches konzentrieren, können sich aber nicht dazu durchringen, eine Zeile zu schreiben?
- Sie wissen, dass Sie in Sicherheit sind, können aber Ihre Ängste nicht unterdrücken?
Es gäbe Hunderte von Beispielen - sie alle zeigen, wie unser Gehirn optimal für das Überleben unserer Vorfahren funktioniert, aber nicht perfekt für die heutige Umwelt mit ihren komplexen sozialen Anforderungen, die oft unseren natürlichen Wünschen widersprechen. Ganz zu schweigen von ethischen Aufgaben, die für unseren Körper unverständlich sind.
Das Hauptproblem bei diesem Konflikt besteht darin, dass es für uns äußerst schwierig ist, den Trieben zu widerstehen, die von der Funktionsweise unseres Körpers geprägt sind.
Das Hauptproblem bei diesem Konflikt besteht darin, dass es für uns äußerst schwierig ist, den Trieben zu widerstehen, die von der Funktionsweise unseres Körpers geprägt sind.
Alle grundlegenden Handlungen lassen sich in zwei Haupttypen unterteilen: den Drang nach etwas (der angenehme Erfahrungen bringt) und den Drang, von etwas wegzukommen (der unangenehme Erfahrungen bringt). Viele unserer Handlungen werden von einem dieser beiden Grundtriebe aller Lebewesen angetrieben, und wir sind uns des größten Teils davon nicht einmal bewusst.
Es überrascht nicht, dass wir uns manchmal in einer Situation wiederfinden, in der wir (bei klarem Verstand) nicht sein möchten, oder sogar ein Leben führen, das ganz anders ist als das, das wir uns für uns vorgestellt haben. Aber normalerweise geht diese Erkenntnis schnell in einem Wirbelwind neuer Empfindungen und Reaktionen unseres Körpers unter.
Richard Davidson: "Auf neurophysiologischer Ebene wird unsere Hirnaktivität ständig durch Gefühle von Anhaftung und Abneigung moduliert. Wir wollen, was wir nicht haben können, und vermeiden, was uns schaden könnte. Das sind die Grundprinzipien der Funktionsweise des Gehirns. Es bedarf eines Trainings, um die Fähigkeit zu entwickeln, unsere Beziehung zu Anhaftung und Ablehnung zu verändern.Es kann das Gehirn verändern".
Wenn wir dieser Erkenntnis etwas Zeit geben würden, würden wir, Prinz Gautama folgend, die zweite grundlegende Wahrheit des Buddhismus begreifen: dass die Ursache des Leidens an der Ersten Edlen Wahrheit unwiderstehliche Triebe sind. Es sind diese Triebe, die den meisten Dingen, die wir tun, zugrunde liegen.
Unser Leben besteht aus dem Streben nach Vergnügen und der Vermeidung von Schmerz auf allen Ebenen, von den grundlegendsten Bedürfnissen wie Nahrung, Unterkunft und dem Wunsch, körperliche Schmerzen zu vermeiden, bis hin zu so komplexen Wünschen wie der Akzeptanz durch die Gesellschaft, einem festen Partner und der Vermeidung von Trennungsschmerz oder Einsamkeit.
Es überrascht nicht, dass wir uns manchmal in einer Situation wiederfinden, in der wir (bei klarem Verstand) nicht sein möchten, oder sogar ein Leben führen, das ganz anders ist als das, das wir uns für uns vorgestellt haben. Aber normalerweise geht diese Erkenntnis schnell in einem Wirbelwind neuer Empfindungen und Reaktionen unseres Körpers unter.
Richard Davidson: "Auf neurophysiologischer Ebene wird unsere Hirnaktivität ständig durch Gefühle von Anhaftung und Abneigung moduliert. Wir wollen, was wir nicht haben können, und vermeiden, was uns schaden könnte. Das sind die Grundprinzipien der Funktionsweise des Gehirns. Es bedarf eines Trainings, um die Fähigkeit zu entwickeln, unsere Beziehung zu Anhaftung und Ablehnung zu verändern.Es kann das Gehirn verändern".
Wenn wir dieser Erkenntnis etwas Zeit geben würden, würden wir, Prinz Gautama folgend, die zweite grundlegende Wahrheit des Buddhismus begreifen: dass die Ursache des Leidens an der Ersten Edlen Wahrheit unwiderstehliche Triebe sind. Es sind diese Triebe, die den meisten Dingen, die wir tun, zugrunde liegen.
Unser Leben besteht aus dem Streben nach Vergnügen und der Vermeidung von Schmerz auf allen Ebenen, von den grundlegendsten Bedürfnissen wie Nahrung, Unterkunft und dem Wunsch, körperliche Schmerzen zu vermeiden, bis hin zu so komplexen Wünschen wie der Akzeptanz durch die Gesellschaft, einem festen Partner und der Vermeidung von Trennungsschmerz oder Einsamkeit.
Was ist die Praxis?
Es ist inzwischen bekannt, dass das Gehirn plastisch ist. Es gibt Feedback (wenn eine neue "Erfahrung" gemacht wird), indem es seine Struktur und seine Arbeitsweise verändert. Jede neue Erfahrung, jede neue Anstrengung, das Erlernen einer neuen Fähigkeit oder die Änderung gewohnter Verhaltensmuster haben physische Auswirkungen auf das, was unser Gehirn ist.
Nehmen wir an, es ist uns jetzt klar, dass wir die ganze Zeit das ständige Unbehagen unseres außer Kontrolle geratenen Verstandes erlebt haben, anstatt ein reiches spirituelles Leben zu führen, und jetzt wollen wir unser Problem in Ordnung bringen und das Gehirn dazu bringen, für uns zu arbeiten. Das erste, was uns in den Sinn kommen könnte, ist die Pharmakologie: Wir wissen bereits, wie man "Geisteskrankheiten" mit Psychotherapeuten und anderen Techniken behandelt, die keine Medikamente beinhalten. Und zum jetzigen Zeitpunkt ist es wahrscheinlich möglich, die Gehirnfunktion mit Medikamenten zu optimieren.
Die Pharmakologie mag die Zukunft sein, aber heute sieht es nicht so gut aus. Die meisten Psychiater untersuchen bei der Verschreibung von Medikamenten nicht einmal das Gehirn, während Ärzte anderer Fachrichtungen die Organe in ihrem Zuständigkeitsbereich untersuchen.
Einige Psychiater in den Industrieländern schicken Menschen in die Hirnforschung. Wir wählen Antidepressiva immer noch nach dem Prinzip von Versuch und Irrtum aus, da wir nicht genau wissen, was mit dem Gehirn, das wir behandeln, nicht stimmt. Manchmal können die Medikamente falsch verschrieben werden und nichts bewirken, und manchmal können sie sogar Schaden anrichten. Und zwar dann, wenn der Psychiater eine Person behandelt, der es offensichtlich nicht gut geht, und deren Symptome direkt auf den Bereich des Gehirns hinweisen, in dem die Fehlfunktion aufgetreten ist.
Das größte Problem bei Medikamenten ist, dass sie nur vorübergehend wirken: Sie wirken so lange, wie der Wirkstoff im Medikament wirkt. Und dann ist die Wirkung vorbei. So ist es auch bei Drogenexperimenten. Die einzige Wirkung, die nach dem Freizeitkonsum einer Droge nicht einfach verpufft, ist eine Störung der Gehirnfunktion.
Eine wichtige Methode der Erleuchtung bezeichnete der Buddha als den "mittleren Weg" - ein gemäßigtes Leben, in dem Freude und Vergnügen mit Askese und Zurückhaltung im Gleichgewicht sind. Diese Grundvoraussetzung findet sich in der Psychiatrie wieder.
Das größte Problem bei Medikamenten ist, dass sie nur vorübergehend wirken: Sie wirken so lange, wie der Wirkstoff im Medikament wirkt. Und dann ist die Wirkung vorbei. So ist es auch bei Drogenexperimenten. Die einzige Wirkung, die nach dem Freizeitkonsum einer Droge nicht einfach verpufft, ist eine Störung der Gehirnfunktion.
Eine wichtige Methode der Erleuchtung bezeichnete der Buddha als den "mittleren Weg" - ein gemäßigtes Leben, in dem Freude und Vergnügen mit Askese und Zurückhaltung im Gleichgewicht sind. Diese Grundvoraussetzung findet sich in der Psychiatrie wieder.
Bei jeder medikamentösen Behandlung einer geistigen oder psychiatrischen Störung wird Ihnen ein spezielles Programm verschrieben: Genügend Schlaf, immer zur gleichen Zeit ins Bett gehen, psychoaktive Substanzen meiden und mit legalen Stimulanzien wie Alkohol, Kaffee und Zigaretten äußerst vorsichtig sein, in Maßen essen und nicht hungern, an der frischen Luft spazieren gehen, mit bedeutungsvollen Menschen kommunizieren - das ist der Weg der Mäßigung.
Wenn Sie die Intensität der äußeren Reize kontrollieren, kontrollieren Sie indirekt Ihre Gehirnaktivität. Vergleichen Sie Ihren emotionalen Zustand an einem Wochenende (wenn Sie aktiv zwei Partys hintereinander veranstalten, psychoaktive Substanzen konsumieren und wach bleiben) mit einem Wochenende, an dem Sie ausgeschlafen haben, mäßig Sport getrieben haben, gebackenen Brokkoli gegessen haben und sich mit Ihren kreativen Kollegen getroffen haben, um gemeinsam Ihre Projekte für das kommende Jahr zu planen.
Eine unverzichtbare Praxis, um Freiheit zu erlangen, ist die Meditation. Es gibt eine reiche Literatur darüber, wie man meditiert, und dieses Thema kann in diesem Übersichtsartikel nicht behandelt werden.
Wenn Sie die Intensität der äußeren Reize kontrollieren, kontrollieren Sie indirekt Ihre Gehirnaktivität. Vergleichen Sie Ihren emotionalen Zustand an einem Wochenende (wenn Sie aktiv zwei Partys hintereinander veranstalten, psychoaktive Substanzen konsumieren und wach bleiben) mit einem Wochenende, an dem Sie ausgeschlafen haben, mäßig Sport getrieben haben, gebackenen Brokkoli gegessen haben und sich mit Ihren kreativen Kollegen getroffen haben, um gemeinsam Ihre Projekte für das kommende Jahr zu planen.
Eine unverzichtbare Praxis, um Freiheit zu erlangen, ist die Meditation. Es gibt eine reiche Literatur darüber, wie man meditiert, und dieses Thema kann in diesem Übersichtsartikel nicht behandelt werden.
Die Techniken und Schulen der Meditation können variieren, aber das letztendliche Ziel der Praxis ist es, uns zu helfen, zu erkennen, dass alle Phänomene unseres Geistes (Emotionen, Gedanken, Bilder, Empfindungen) im subjektiven Raum der Psyche unter dem Einfluss von Prozessen außerhalb der Psyche entstehen (sei es außerhalb der Welt oder von Prozessen im Körper).
Meditation verändert das Gehirn
Die Meditation wurde bisher nur wenig erforscht, obwohl die Wissenschaft in letzter Zeit großes Interesse an ihr gezeigt hat. Bis vor kurzem bestand das Hauptproblem der Forschung darin, dass die Wissenschaftler selbst keine Ahnung von den Arten, Techniken und Aufgaben der Meditation hatten, die Professionalität der Praktizierenden nicht berücksichtigten und nicht wussten, wie viele Jahre ihres Lebens sie damit verbracht hatten: fünf oder fünfundvierzig. Daniel Goleman und Richard Davidson haben in ihrem Buch "Altered Traits" alle Forschungsergebnisse zur Meditation zusammengetragen, viele davon als "fehlerhaft" entlarvt und seltene, überzeugende Experimente vorgestellt, darunter ihre eigenen Gehirnstudien an erfahrenen Mönchen.
Die interessantesten Studien zeigen, dass während der Meditation eines erfahrenen Praktizierenden (zum Beispiel meditierte Mingyur Rinpoche 62.000 Stunden in seinem Leben) eine hohe Aktivität auf den EEG-Kurven aufblitzt; die funktionelle Kernspintomographie zeigt eine Zunahme der Aktivität einiger Hirnareale um bis zu 800%; und hochauflösende Kernspintomographien zeigen, dass das Gehirn eines 40-jährigen Mönchs in Bezug auf das Volumen der grauen Substanz einem 33-jährigen entspricht.
Meditation verändert das Gehirn
Die Meditation wurde bisher nur wenig erforscht, obwohl die Wissenschaft in letzter Zeit großes Interesse an ihr gezeigt hat. Bis vor kurzem bestand das Hauptproblem der Forschung darin, dass die Wissenschaftler selbst keine Ahnung von den Arten, Techniken und Aufgaben der Meditation hatten, die Professionalität der Praktizierenden nicht berücksichtigten und nicht wussten, wie viele Jahre ihres Lebens sie damit verbracht hatten: fünf oder fünfundvierzig. Daniel Goleman und Richard Davidson haben in ihrem Buch "Altered Traits" alle Forschungsergebnisse zur Meditation zusammengetragen, viele davon als "fehlerhaft" entlarvt und seltene, überzeugende Experimente vorgestellt, darunter ihre eigenen Gehirnstudien an erfahrenen Mönchen.
Die interessantesten Studien zeigen, dass während der Meditation eines erfahrenen Praktizierenden (zum Beispiel meditierte Mingyur Rinpoche 62.000 Stunden in seinem Leben) eine hohe Aktivität auf den EEG-Kurven aufblitzt; die funktionelle Kernspintomographie zeigt eine Zunahme der Aktivität einiger Hirnareale um bis zu 800%; und hochauflösende Kernspintomographien zeigen, dass das Gehirn eines 40-jährigen Mönchs in Bezug auf das Volumen der grauen Substanz einem 33-jährigen entspricht.
Überraschend ist jedoch nicht, dass sich die Hirnaktivität während des Meditationsprozesses verändert - sondern dass erfahrene Meditierende eine dramatisch andere Hirn-Gamma-Wellenaktivität aufweisen als Kontrollgruppen von Nicht-Meditierenden und außerhalb des meditativen Zustands.
Es gibt vier Grundtypen von EEG-Wellen. Langsame Deltawellen treten vor allem im Tiefschlaf auf. Thetawellen, die etwas schneller sind, treten auf, wenn wir einschlafen. Alphawellen treten auf, wenn wir praktisch gedankenlos und entspannt sind. Beta-Wellen, schnellere Wellen, spiegeln aktives Denken oder Konzentration wider.
Gamma-Wellen sind die schnellsten von allen und treten auf, wenn verschiedene Bereiche des Gehirns gleichzeitig aktiviert werden.Sie treten in Momenten der Erkenntnis auf, wenn sich verschiedene Elemente zu einem einzigen Bild zusammenfügen.
Ein Gamma-Blitz tritt auf, wenn Sie ein Rebus oder ein Rätsel lösen oder plötzlich eine Tabelle der periodischen Elemente finden. Derselbe Gamma-Blitz tritt bei Marcel Proust auf, wenn er einen Keks probiert, der ihn an seine Kindheit erinnert, und aus allen Winkeln seines assoziativen Gedächtnisses strömen Erinnerungen an den Geruch der Heimat, die Haarfarbe seiner Geliebten und das Gefühl des Windes auf seinen Wangen, das ihn damals so begeistert hat, zu ihm zurück.
Es gibt vier Grundtypen von EEG-Wellen. Langsame Deltawellen treten vor allem im Tiefschlaf auf. Thetawellen, die etwas schneller sind, treten auf, wenn wir einschlafen. Alphawellen treten auf, wenn wir praktisch gedankenlos und entspannt sind. Beta-Wellen, schnellere Wellen, spiegeln aktives Denken oder Konzentration wider.
Gamma-Wellen sind die schnellsten von allen und treten auf, wenn verschiedene Bereiche des Gehirns gleichzeitig aktiviert werden.Sie treten in Momenten der Erkenntnis auf, wenn sich verschiedene Elemente zu einem einzigen Bild zusammenfügen.
Ein Gamma-Blitz tritt auf, wenn Sie ein Rebus oder ein Rätsel lösen oder plötzlich eine Tabelle der periodischen Elemente finden. Derselbe Gamma-Blitz tritt bei Marcel Proust auf, wenn er einen Keks probiert, der ihn an seine Kindheit erinnert, und aus allen Winkeln seines assoziativen Gedächtnisses strömen Erinnerungen an den Geruch der Heimat, die Haarfarbe seiner Geliebten und das Gefühl des Windes auf seinen Wangen, das ihn damals so begeistert hat, zu ihm zurück.
Es stellte sich heraus, dass die Amplitude der Gamma-Wellen im Gehirn von Yogis selbst im ruhigen Zustand 25 Mal höher ist als bei normalen Menschen. Dies erklärt zwar nicht viel, zeigt aber eine neurophysiologische Übereinstimmung mit dem von den Praktizierenden beschriebenen Zustand: offenes Gewahrsein aller Phänomene der äußeren und inneren Welt gleichzeitig, ohne Anhaftung und Ablehnung, entspannt und wach zugleich.
Es wurde festgestellt, dass dieser Gehirnzustand sogar während des Schlafs der Praktizierenden beobachtet werden konnte, obwohl das Vorhandensein von Gamma-Schwingungen während des Tiefschlafs aus der Sicht des normalen Gehirns im Allgemeinen eine extreme Seltenheit oder Kasuistik ist.
Darüber hinaus zeigten erfahrene Meditierende eine noch nie dagewesene Fähigkeit, ihre Gehirnaktivität auf Befehl der Experimentatoren "umzuschalten", und wiesen einen Unterschied in der Aktivität und den Verbindungen im "Standard-System" auf, das für unsere Fixierung auf das Denken über uns selbst verantwortlich ist.
Die Tatsache, dass die Auswirkungen der Meditation auch in der Ruhephase, bei täglichen Aktivitäten und sogar im Schlaf anhalten, ist ein Beweis dafür, dass sie das menschliche Gehirn wirklich umgestalten kann - dies ist es, was die Forscher des Davidson-Teams als "veränderte Eigenschaften" bezeichneten: Nach einer bestimmten Anzahl von Übungsstunden bleiben die Auswirkungen für immer bei uns und verändern unser Gehirn, unsere Persönlichkeit und unseren Lebensstil.
Man kann sich nur vorstellen, wie es wäre, in einem ständigen Zustand der Einsicht und der Verbundenheit aller Elemente der Welt miteinander zu leben, ohne sich einen Haufen unnötiger Sorgen um sich selbst zu machen.
Oder Sie könnten versuchen zu meditieren.
Es wurde festgestellt, dass dieser Gehirnzustand sogar während des Schlafs der Praktizierenden beobachtet werden konnte, obwohl das Vorhandensein von Gamma-Schwingungen während des Tiefschlafs aus der Sicht des normalen Gehirns im Allgemeinen eine extreme Seltenheit oder Kasuistik ist.
Darüber hinaus zeigten erfahrene Meditierende eine noch nie dagewesene Fähigkeit, ihre Gehirnaktivität auf Befehl der Experimentatoren "umzuschalten", und wiesen einen Unterschied in der Aktivität und den Verbindungen im "Standard-System" auf, das für unsere Fixierung auf das Denken über uns selbst verantwortlich ist.
Die Tatsache, dass die Auswirkungen der Meditation auch in der Ruhephase, bei täglichen Aktivitäten und sogar im Schlaf anhalten, ist ein Beweis dafür, dass sie das menschliche Gehirn wirklich umgestalten kann - dies ist es, was die Forscher des Davidson-Teams als "veränderte Eigenschaften" bezeichneten: Nach einer bestimmten Anzahl von Übungsstunden bleiben die Auswirkungen für immer bei uns und verändern unser Gehirn, unsere Persönlichkeit und unseren Lebensstil.
Man kann sich nur vorstellen, wie es wäre, in einem ständigen Zustand der Einsicht und der Verbundenheit aller Elemente der Welt miteinander zu leben, ohne sich einen Haufen unnötiger Sorgen um sich selbst zu machen.
Oder Sie könnten versuchen zu meditieren.